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不睡覺的羊
发表于2016-10-28 18:03:06
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因爲周五聚會帶《路加福音》第六章的緣故,看到其中記載排在最後的有兩個叫猶大,最後一個當然就是指賣主的加略人猶大,但因爲前一個猶大在其它福音書中都沒有提到,另外一個猶大就忘了是誰了。于是,上網查了一些前人的研究,意外找到在中國和美國紐約,被神所用的仆人史祈生(他的妻子就是台灣的作家滌然)的文章《耶稣十二門徒》。發現此文的文筆極其簡練,清楚顯明他本人是下了很大功夫,將十二個門徒的名字和生平,以及其中所蘊含的屬靈含義都解出來了。爲此轉貼在此,配上一些圖片,原文在這裏



目錄

第一章 十二門徒
第二章 西門彼得
第三章 安得烈
第四章 西庇太之子雅各
第五章 約翰
第六章 腓力
第七章 巴多羅買
第八章 多馬
第九章 馬太
第十章 亞勒腓的兒子雅各
第十一章 達太
第十二章 奮銳黨的西門
第十三章 加略人猶大
第一章 十二門徒

經文:路加福音六章十二至十六節,馬太幅音十章一至七節

主耶稣有十二個門徒這件事,可以說是家喻戶曉,無人不知的。但能說出十二個門徒名字的,別說非基督徒,就是基督徒,多年在教會長大的,也未必說得出來。因此我們想用十三個主日來思想研究這個題目,今天講總論,以後每主日研究一位。

十二門徒的名錄在聖經裏記載了四次,次序如下:西門彼得、安得烈、雅各、約翰、腓力、巴多羅買、多馬、馬太、亞勒腓的兒子雅各、達太、奮銳黨的西門、及賣主的猶大。

爲什麽主耶稣不選十個人而要選十二個呢?原來「十二」這個數目在屬靈上有一連串的意義。舊約有以色列的十二支派,正預表新約的十二門徒,表示全以色列及新約教會的全體事奉。此外,在曠野的以琳有十二股活泉解人口渴;大祭司的胸牌上有十二顆寶石,上面刻了十二支派的名字,表示神的愛,如何將他仆人的名字放在心上,挂在胸上,以他仆人爲光榮;使徒約翰看見的異象中,有一個婦人頭戴十二星的冠冕,代表教會在世上發光;將來的新耶路撒冷有十二個門,門上有十二位天使,門上又寫著以色列十二個支派的名字;城牆有十二根墓,根基上有羔羊十使徒的名字。這些足夠說明主耶稣選召十二個門徒不是偶然的一個數目。

一、叫

路加記載:那時耶稣出去上山禱告,整夜禱告神。到了天亮,叫他的門徒來,就從他們中間挑選十二個人,稱他們爲使徒。

當時跟隨耶稣的人很多,但他只選了十二個。正像昔日神要基甸挑選國中壯丁出去與米甸人爭戰一樣,在三萬二千人中只挑選了三百人。被選上的人是何等蒙福!與主同行同心,三年之久,朝夕得聽他的教訓。主又稱他們爲使徒,給他們尊貴的職份。他們本是平凡無學問的小民,然而主親自到海邊去呼召西彼得、雅各、約翰;到稅關上去呼召利未馬太;要他們撇下世界的一切,背起十字架來跟隨他。

禱告的事是門徒主動的,因門徒曾請求主教導他們如何禱告,好像約翰教他的門徒一樣。現在選召的事是主耶稣主動的。是主叫他們來的,是主稱他們爲使徒的。在主快要離世時,他又重復強調這點:不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子(約十五:16)。很多時候,我們不能結果子,就是因爲我們沒有清楚蒙召,我們主動地去工作,亂忙一陣,還以爲在事奉。主又向神禱告說:你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上(約十七:18)。因此,我們只能等候在神的面前,說:我在這裏,請差遣我。

二、給

從古以來,摩西、以利亞、以利沙、施洗約翰,甚至法利賽人都有門徒;但他們只能給門徒教導,不能給門徒能力。惟有我們的主,叫了十二個門徒來,給他們權柄,能趕逐汙鬼,並醫冶各樣的病症。主呼召我們,一定給我們裝備,才差我們出去。主愛他的門徒,他決不奴役我們,或者送我們到前線去做炮灰。相反地,他給我們屬天的能力,用神迹隨著我們,印證我們是他的仆人,賜給我們勝利。

主給門徒趕逐汙鬼的權柄,不是給世上的勢力,因爲傳福音是直接向魔鬼挑戰,我們爭戰的兵器也就不是屬血氣的了;乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督(林後十:4~5)。主又給他們醫治各樣病症的權柄,主不是給他們醫治各樣病症的知識。真奇妙!因爲主要在世人面前印證他門徒的職份,好叫世人像尼哥底母那樣認識:我們知道你是由神那裏來作師傅的,因爲你所行的神迹,若沒有神同在,無人能行(約三2)。

三、差

主選召好了,給了權柄能力,才差他們出去,並且吩咐他們許多話,像一位慈父叮咛愛子出門一樣。

第一,差遣他們兩個兩個的出去(可六:7)。使他們有同伴,急難時能互助,病痛時能互慰;而且也訓練他們尊重別人的意見,表現出彼此相愛的見證來。

第二,給他們一個方向,到迷失的羊那兒去,去搶救失喪人的靈魂。不是去別的羊欄裏拉羊過來,也不是去魚網裏搶魚。我們要一致向外,到迷失的羊那兒去。

第三,隨走隨傳。行動與言語一致,光說不去,推三托四,有什麽用呢?光去不傳也不行,去開會,去寫報告,卻忘記了最要緊的是去傳福音。

第四,給他們生活的原則。夠吃夠用就好了,不要貪圖金銀財物,也不慕虛榮名利。不趨炎附勢,要住在有好名聲的人家裏,不是住在有錢有勢的人家裏。

第五,帶平安給接待的人。傳道人要存謙虛感謝的心,不可擺出名布道家的架子來,以爲信徒的接待是應份的。

第六,要有智慧,靈巧像蛇,馴良像鴿子。正如保羅所說,在什麽人中間做什麽樣的人,爲要得著人。

如果我們把馬太福音第十章繼續讀下去,就會讀到還有許多的叮咛,主安慰又鼓勵,應許也警告,清清楚楚坦坦白白的把一切做門徒將遇到的事都告訴他們。這一切的教訓也適用在今日的我們身上,我們基督徒就是基督的門徒。基督同樣選召了我們,賜給我們屬靈的能力,要差我們往普天下去傳福音。



第二章 西門彼得

聖經中四次提出十二個使徒的名錄,都是以彼得當先,賣主的猶大殿後。在馬太福音十章提到時,甚至著重地說:這十二使徒的名,頭一個叫西門,又稱彼得,還有他兄弟安得烈……等。提到主所愛的三個使徒時,也都以他爲先:彼得,雅各,約翰。直到今天,我們一提起使徒還是先想到彼得。彼得這個人的性格直爽可愛,熱情易沖動。他是使徒中的代表人物,也是當時門徒的發言人,站在領導地位,走在最前面的弟兄。我們可以從他身上得到許多教訓,學到許多功課。

彼得的原名是西門巴約拿(太十六:17),意思是說約拿的兒子西門。(約翰福音稱約翰的兒子西門。)彼得是主耶稣替他取的名字,這個名字不是當時慣用的姓名,只是一個诨名,是石頭的意思,與當時的亞蘭語「矶法」同義。彼得實在是一塊石頭,開始是一塊石頭,始終不舍自己的劣根性;後來卻成爲磐石,對主有超然的認識,堅固的信心;他也是一塊活石,建造教會靈宮的基石之一。

一、頑石

彼得是一個心直口快的人,他講話最多,問問題也問得最多,他的軟弱許多時候都是因講話太快而來的。雖然他撇下了一切來跟從主,三年中他還是像一塊頑石撞來擊去。他自己也知道,第一次主吩咐他撒網而得了兩滿船的魚時,他馬上俯伏在主腳前說:主啊!離開我,我是個罪人(路五)。但主耶稣來世的目的就是拯救罪人,就是要改變頑石成有用的磐石,因此主反而呼召他,要使他得人如魚。到最後主復活了,彼得還帶頭再回去打魚,這次主仍不灰心,三次問他說:你愛我勝過這些嗎?又三次吩咐他:要喂養我的羊。主愛彼得真是愛到底。

在三年之中,還有許多次顯出彼得的愚頑鹵莽。例如主在山上變像時,彼得是那麽自私,竟願永遠住在山上,不顧山下廣大人群的需要。主告訴他們自己將要受害的情形,他馬上出面攔阻,完全體貼肉體,不明白基督降世的目的。主爲門徒洗腳,輪到彼得時,彼得不肯。等到主說:我若不洗你,你就與我無分了。彼得又要主不但替他洗腳,連手和頭都要洗。顯出彼得對真理多麽外行!主快要被捉時,特別警告彼得要小心撒但的攻擊,要堅固信心;彼得卻自恃縱使衆人都跌倒,我卻永不跌倒。結果他跌倒得最厲害,三次當衆發咒起誓的不認主。在客西馬尼園跟衆門徒一樣沈睡,讓主獨自禱告;等到兵丁來了,彼得又冒冒失失的拿起刀來就砍,完全不體會主的心意。

我們無需譏笑彼得,因爲我們每一個人在跟從主的道路上,都是這樣軟弱失敗的,都是一塊頑石。但主怎樣愛彼得,怎樣教導他,琢磨他,主也同樣教導琢磨我們,成爲有用的器皿。

二、磐石

彼得是磐石,乃是主親自講的。有一次,主考問門徒說:你們說我是誰?彼得回答說:你是基督,是永生神的兒子。耶稣對他說、西門巴約拿,你是有福的,因爲這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示你的,我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上(太十六:15~18)。天主教因此誤會彼得是教會的教皇,自後代代相傳。現在羅馬還有全世界最大的教堂稱聖彼得教堂,也有彼得的雕像在那裏受千萬人的膜拜。如果彼得今天在世上看見這種情形真要又氣又急。他生前在哥尼流家中都不許人拜他(徒十:26),難道死後還要人去拜他的塑像?

彼得稱爲磐石乃在于他的信心,他信主耶稣是基督,是永生神的兒子。又有一次,有許多門徒退去不跟從主,主就對那十二個門徒說,你們也要去麽?彼得回答說:主阿!你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是神的聖者(約六:66~69)。這種堅定的信心就是教會的磐石。換句話說,教會如果不建造在這種信靠永生神兒子的磐石上,根本就不能稱爲教會。

彼得有這種信心,主仍繼續訓練他。一件最顯明的例子,是主讓他獨自去釣魚,從魚口中取出銀錢來納丁稅(太十七:27)。這件神迹是彼得自己一個人去體驗去經歷的,因而他有時間去深思,成爲有寶貴信心的人(彼後一:1)。主又爲彼得的信心祈求。主說:撒但要得著你們,但我已經爲你祈求,叫你不至于失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄(路廿二:31~32)。我們由此知道信心需要不斷地長進,不要以爲得著了就自滿,要步步進深,由信以致于信。

三、活石

大衛打歌利亞的那五顆石子是光滑的,經年累月被風沙磨光的,才能成爲利器,擊殺敵人。彼得由頑石變磐石,終于成爲活石,也是同樣經歷了許多磨煉。我們讀他年老時所寫的書信,可看出他生命的長進。他說:主乃活石,固然是被人所棄的,卻是被神所揀選所寶貴的。你們來到主面前,也就像活石,被建造成爲靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶稣基督奉獻神所悅納的靈祭(彼前二:4~5)。

回想彼得一介凡夫,不學無術,交在主手中,竟成爲使徒中的第一名,使徒行傳前半部的重要人物,又寫了兩封寶貴的書信。他本不敢在使女面前認主,五旬節後卻放膽在官府面前證道。以前他鹵莽從事,削掉大祭司仆人的耳朵,現在他講的道能使三千人紮心,五千人悔改。他奉上的名能叫死人復活,跛子行走,甚至他的手帕,影子都可以醫病。他也有聖靈的智慧,識破虛假,審判罪人。他的書信中有許多是主再來的預言,成爲我們今日末世教會的警戒與勸勉。向外邦人傳福音,也是他開始的。傳說他最後是倒釘十架而死,因他以爲自己不配與主同樣釘十架。彼得忠心至死,不辜負主的交托,選召與造就。我們自省一下,當如何將自己擺上,完成主在我們每人身上的計劃?



第三章 安得烈

經文:約翰福音第一章卅五至四十二節

聖經中四次列出十二門徒的名字,都是一雙雙一對對的。某某和某某,某某和某某。因爲主耶稣差遣他們出去傳道也是兩個兩個的。但其中有兩對本是親生兄弟,就是彼得和他的兄弟安得烈,還有西庇太的兩個兒子,雅各和約翰。他們本在一塊長大,生活,現在又一同作主的門徒,一塊工作,事奉,多麽難能可貴,正如詩篇一百三十三篇所說:看哪!弟兄和睦同居,是何等的善!何等的美!

安得烈和彼得不像雅各約翰兩兄弟那樣齊名。許多人只知道彼得,不知道他的兄弟安得烈,更不知道彼得之所以成爲彼得,實得力于安得烈。沒有安得烈就沒有彼得,因爲彼得認識主是由安得烈帶領的。安得烈實在是個無名英雄。

安得烈是個喜歡領人認識主的人。聖經中三次提到他,都是提怎樣把人帶到主面前。約翰福音第一章記載他跟從主的那天,就先去找自己的哥哥西門,對他說,我們遇見彌賽亞了,于是領他去見耶稣。約翰福音第六章記載安得烈對耶稣說:在這裏有一個孩童,帶著五個大麥餅,兩條魚。約翰福音十二章又記載有幾個希利尼人來見腓力,求他說:先生!我們願意見耶稣。腓力去告訴安得烈,安得烈同腓力去告訴耶稣。安得烈實在給了我們一個極好的榜樣,我們未必都能像彼得那樣在大庭廣衆之間向千萬人證道,但我們都可以像安得烈那樣做個人布道的工作。今日教會冷淡,就是許多信徒還認爲傳福音是牧師的事情,信徒本身不起來做領人歸主的工作。我們看主耶稣自己也不忽略個人談道的工作,他在雅各井旁跟撒瑪利亞的婦人談道,深夜又與尼哥底母談道,都是談最基本的生命之道。如果我們每個信徒都是個人工作者,教會還能不興旺嗎?

一、資格

做個人布道的工作者該有什麽條件呢?我們看安得烈,第一是有信心。安得烈本是施洗約翰的門徒,有一天,他聽見老師約翰介紹耶稣說:看哪!這是神的羔竿,背負世人罪孽的。他馬上就相信,即刻跟從了主。他自己先相信,才能以後領人相信。他知道自己信的是什麽,才會願意叫別人相信。他信主耶稣是彌賽亞,是救世主,是代罪的羔羊,是要來的王。這些基本的信仰是每個領人歸主者必須有的。

第二、他有經歷。安得烈與另一個門徒跟著耶稣,耶稣轉過身來問他們要什麽?他們說:拉比!在哪裏住?耶稣說:你們來看。他們就去看他在哪裏住,並且這一天便與耶稣同住。安得烈注目在主身上,羨慕與主有深一層的交往。他不但要與主同行,並且要與他同住,過與主親密的生活,享受深交的經歷。這樣,他才能快樂地,確定地對人說:我們遇見彌賽亞了。

保羅有了認識耶稣基督爲至寶的經歷,才能看萬事如糞土,專心做外邦人的使徒,四處爲主傳福音。你有如此寶貴的經歷嗎?如果還沒有,你不能做一個有效的傳福音者。因爲你所傳的必定是你自己經歷過的,才能感動人,領人到主面前。

二、對象

安得烈得到了寶貴的經歷後,第一件事就是先去找自己的哥哥西門,把這個好消息講給他聽,並且領他來見主。一個得救的人很自然會關心別人的靈魂,尤其是自己的親人。撒瑪利亞婦人與主談話後,留下水罐子,往城裏去對衆人說:你們來看,有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了,莫非這就是基督麽?保羅爲自己的骨肉之親,就是自己被咒詛與基督分離也願意,只要同胞肯悔改信主。你對你親人的靈魂是否這樣著急呢?

安得烈繼之將微不足道的孩童帶到主面前,獻上微不足道的禮物。但想不到卻帶出了一件偉大的神迹,解決了當日五千人的饑餓,也在歷史上留下了深刻的屬靈教訓。安得烈又將希利尼人帶到主面前,希利尼人是外邦人,安得烈的眼光毫不狹窄,正如以後保羅所說的:無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們福音的債。安得烈給我們留下一個好榜樣,就是我們所接觸的人都是我們傳福音的對象。本著「神願萬人得救,不願一人沈淪」的愛心,帶領周圍的人認識主。

三、方法

安得烈是第一位個人布道者,他留下了美好的榜樣。他用的方法是最基要的:就是愛心與智慧。

他先去找他哥哥,「找」是需要愛心的。像那有一百只羊的牧人,失去了一只仍去尋找;像那有十個銀錢的婦人,失去了一個趕快點燈打掃屋子尋找一樣。神從天上下來找我們,這愛心是何等大呢!人子來,爲要尋找拯救失喪的人。我們如果體貼神的愛,就該四處找尋罪人的歸來。信徒不該坐在禮拜堂裏等人來問道,該出去找人進來得救恩。這是神的心意。主耶稣在設筵席的比喻中清楚指出:你們到大街小巷去把貧窮的,殘廢的都請來。還有空位,就再去路上籬芭那裏,勉強人進來(路十四)。我們需要這麽熱切的愛心,才能領人到主前。

安得烈的智慧不是講大道理,而是先述說自己的經歷,然後帶他們親自去看,這樣就夠了。我們常常愚蠢地想用理論去說服對方,或者解釋一大堆神學教義,領來領去把人領到一大堆偉人面前,總沒有領到主面前。好像介紹醫生的學歷頭街,總不帶病人去見醫生一樣。安得烈沒登過台講過道,也沒著書立說過,但他給我們留下了得人漁夫的好榜樣,他的工作永被記念。



第四章 西庇太之子雅各

經文:馬可一章十六至廿節,使徒行傳十二章一至五節
聖經中記載有二個雅各:西庇太的兒子雅各,亞勒腓的兒子雅各,和主耶稣肉身的弟弟――約瑟的兒子雅各。前兩個雅各都是主的門徒,三個雅各都各有其名望,真是難得。

西庇太的兒子雅各是約翰的哥哥,正如彼得是安得烈的哥哥一樣。雅各和約翰又是耶稣的表兄弟,據說他們的母親撒羅米是耶稣的母親馬利亞的姊妹,常用財物供給主耶稣和他的門徒。這也可以證明爲什麽他這麽大膽來求耶稣,讓她的兩個兒子將來成爲主的左臣右相。

西庇太本人雖然在聖經上未見提及,但我們知道他家道豐富,雇得起人幫他打魚,據說他在耶路撒冷並有自己的房子。十二個門徒中出身富有者,僅此兄弟兩人,但他們亳無驕氣,甘心跟從主。

雅各是個安靜寡言詞的人,但並不表示他懦弱無能。耶稣最後上耶路撒冷去的時候,經過撒瑪利亞的一個村莊,那裏的人不接待他。雅各約翰看見了就說:主阿!你要我們吩咐火從天上降下來,燒滅他們,像以利亞所作的麽(路九:51~54)?但他爲自己的事卻不計較,默默地爲主受苦,成爲十二個門徒中第一位爲主死的人。雖然他未著書立說,也不像別人有許多事迹可考,但他的受苦使我們對苦難這件事有更清楚的認識。

一、苦難領我們轉回

詩人說:我未受苦以先,走迷了路,現在卻遵守你的話(詩一一九67)。約伯在未受苦以前雖然是個義人,但他在受苦以後才發覺:我從前風聞有你,現在親眼看見你,因此我厭惡自己(伯四二5-6)。

苦難像一條鞭子,把我們從迷路上趕回來。若不是神把我們從自己所建的樂園逐出,我們就不會進到神的樂園。若不是被父親的手管教擊打,我們就不會在那位父親家中有地位。我們豈能在埃及望見迦南?豈能在瑪拉安營而看見以琳的十二股水泉?我不知道神今天用什麽苦難領你歸回,也許是疾病,也許是失業。只求聖靈提醒你,使你明白:不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心,因爲主所愛的他必管教,又鞭打凡所收納的兒子(來十二:5~6)。

二、苦難使我學習順服

詩人又說:我受苦是與我有益,爲要使我學習你的律例(詩一一九:71)。神的意念非同我們的意念,他的意念高過我們的意念,因此我們在苦難中只要順服,不可問爲什麽,只要問主:要我們作什麽?要我們怎樣學習?

苦難多半叫我們學習謙卑,保羅身上有根刺,才知道神的權能在軟弱的人身上才顯得完全,才知道神的恩典是夠用的。神常常在我們自以爲有用,趾高氣揚時,松一下手,給我們嘗嘗失敗挫折的滋味。使我們知道離開主,真是什麽也不能做。一切都是出于神的恩典。苦難也叫我們學習忍耐。我們提過約伯的例子,聖經中還有個雅各,苦難似乎沒有約伯那麽重,但苦難的時期卻拖得特別長。幼時離鄉背井,老年失去了愛妻,又失去發愛子約瑟,最後饑荒時,連幼子便雅憫也似乎要失去了。他以爲要白發蒼蒼,悲悲慘慘的下陰間了。這時才苦盡甘來,愛子約瑟派了車馬來接他去團圓享福。因此雅各臨終時,回首一生,知道神是牧養他一生的神,並不是中途離棄了他。

這樣,我們就明白保羅所說的:就是在患難中,也是歡歡喜喜的。因爲知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望,盼望不至于羞恥,因爲所賜給我們的聖靈,將神的愛澆灌在我們心裏(羅五3-5)。

三、苦難顯出對主的忠誠

西門彼得豈不是對主說過:主啊!我就是與你同死,也決不會不認你。然而苦難是試金石,彼得一見主被捉住,就連接三次不認主了。雅各與彼得約翰三人同爲主的愛徒,他卻是話說得最少的一個。他不想出風頭,五旬節後,看見彼得與約翰同在一起,大膽爲主作見證,雅各好像被擠掉了,仍是默默無聞。但主高舉他,讓他做門徒中的第一個殉道者,與主同喝苦杯,相信也與主同享榮耀。

那時是主後四十多年,由希律亞基帕執政爲王。爲了要討猶太人的歡心,他鼓動新的迫害浪潮,逼迫耶路撒冷的教會,這次雅各就死在希律的刀下。聖經只用一句話就把這件事交代了過去,好像不太重視雅各似的。接下去彼得的坐監卻詳細描述天使如何救他。約翰呢!連監都沒坐,神保護他,使他一直到老年,還看見啓示錄的異象。這三位與主同出入的,最親近主的愛徒,卻有這樣不同的遭遇。可見神在每人身上有不同的計劃,或多在世服事主,或早得安息,爲主殉難。總之,我們順服神的安排,以爲他受苦爲榮,忠心至死。

雅各殉道前沒機會像司提反那樣發表一篇洋洋灑灑的講道,我們也不知道他是否看見天開了,他是否來得及在受刑前求主接收他的靈魂。他就這樣默默地犧牲了。但我們確信神不偏待人,雅各一定即刻與他那死而復活的主同在。主一定歡迎他說:你爲我忠心至死,所以我要賜你生命的冠冕(啓二:10)。



第五章 約翰

經文:約翰福音十三章廿三至廿五節,廿章二節。
新約聖經中有四個約翰:施洗約翰,西門彼得的父親,祭司長亞那的親戚(徒四:6),和這個作主門徒的也是西庇太兒子雅各的弟弟約翰。不過一般來說,提起約翰,大都是指這位門徒約翰。

約翰這個名字的原意是:耶和華所喜愛的。門徒約翰真是名符其實,他是主耶稣所愛的門徒,也成爲愛的使徒。主並不偏心,主特別愛他實在是因爲他特別愛主,比別人加倍的愛主。正如主所說的:有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他(約十四21)。

一、愛的感化

約翰除了記載主耶稣的言行――約翰福音,記錄天上的異象――啓示錄外,還寫了三封書信――約翰壹貳參書。從他的書信當中,我們看出他愛主,是因爲主先愛他。我們愛,因爲神先愛我們。不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子,爲我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。

約翰是十二門徒中最年輕的,也是主第一批選召的六個門徒之一。主給他兩兄弟起名叫半尼其,就是雷子的意思,想必他們性子急,火氣大,容易得罪人,沒有愛心。是主漸漸地用愛感化他,教導他,引領他。

有一次,約翰到主面前來告狀說:夫子,我們看見一個人奉你的名趕鬼,我們就禁止他,因爲他不與我們一同跟從你。想不到主說:不要禁止他,因爲不敵擋你們的,就是幫助你們的(路九:49~50)。接著他兩兄弟看見撒瑪利亞一個村莊裏的人不接待主,又要求主允許他們像以利亞那樣吩咐火從天上降下來燒滅村人。他們的信心可真大!相信只要主許可,他們就可以行審判的神迹。但主要教給他們的是愛心,主當時就責備他們說:你們的心如何,你們並不知道。人子來不是要滅人的性命,乃是要救人的性命(路九51-56)。

約翰當時年輕浮躁,不以人的性命爲重,他實在不知道自己的心如何。主教導他們,如果有人不接待你,就把腳上的塵士跺下去而離開;從來沒有教他們報復。三年來,他看見主對衆人的憐愛,對門徒的友愛,最後在十字架上對仇敵的仁愛,不得不受感動。我們看他以後與彼得同工,完全失去了「雷子」的威勢。他默默無聲的在彼得身邊,同受逼迫,同行愛心醫治的神迹。因爲他一直跟主到十架底下,像以利沙緊緊跟隨以利亞一樣,就得到了主愛心的力量,變成了主的形像。

主同樣愛我們,在我們還做罪人的時候就替我們死了;現在又一直用慈繩愛索牽引我們,用他的愛激勵我們,並以永遠的愛愛我們。我們有沒有被主的愛吸引,快跑跟隨他?被主的愛溶化,將自己獻給他?

二、愛的表彰

約翰是主最親近的三門徒之一。有人說,這三個門徒代表信望愛,那麽,約翰無疑問的是代表愛了。最後晚餐的時候,約翰坐在主的身邊,並且挨近主的懷裏,靠著主的胸膛。十架底下,主把母親交托給約翰,請約翰待馬利亞如同自己的母親;從此,約翰就接馬利亞到自己家裏去了。這些事實都說明愛在生活上的表彰。

雅各說:信心沒有行爲是死的;同樣,約翰說:人若說,我愛神,卻恨他的弟兄,就是說謊話的,不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。愛神的,也當愛弟兄,這是我們從神所受的命令(約壹四:19~21)。從約翰福音十三章至十七章這五章聖經裏面,我們讀到約翰和其他的門徒怎樣從主那兒接受愛弟兄的命令。十三章一開始就是主自己先做愛的榜樣,藉著洗門徒的腳,表彰出他的愛來。晚飯後,又清清楚楚地對門徒說:我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,衆人因此就認出你們是我的門徒了。

沒有愛,一切的善行知識才能都無用。沒有愛,教會便不成爲教會。愛可以說是教會的別號,因爲教會是主的身體,而主就是愛。我們要常以愛爲虧欠,就是常常覺得愛人不夠,常常回到神――愛的源頭去支取愛,以基督耶稣的心爲心,愛人如己。

三、愛的永恒

約翰是門徒中最年輕又最早跟從主的,他也是活得最老,最後離世的,大概活了一百多歲。傳說他老年時已不能講道,人將他扶到講台上,他只能微弱地講一句:小子們哪!你們要彼此相愛。神將他的生命留得最長,似乎要表示出愛的長久性水恒性來。也可以說,因爲他愛主的心越來越深,歷難不變,主便留他在世上作榜樣,堅固第一世紀的信徒的心。

約翰老年時寫的書信十分親切,都是家中用語,是別的書信中沒有的。他不單稱呼他們爲親愛的弟兄,也稱他們爲父老,少年人,小子們。書信的中心,不用說,是愛,他叫他們不要愛世界,因爲世界的一切事都要過去,都是暫時的,惟有遵行神旨意的,是永遠常存。遵行神旨意的就是愛神愛人的,要活到永永遠遠。

約翰不是沒有軟弱,他也與衆門徒同樣在客西馬尼園睡覺,他也在主被捉時赤著身子逃走。但當他在拔摩海島再次看見榮耀的主,並記錄下一切異象後,主接他回到天家;那時,與主面對面,有限的都變成無限了,軟弱的變成完美了,他與永愛的神同在。我們將來也要如此過好得無比的生活,在永世裏與神的愛溶合。



第六章 腓力

腓力是一個希臘名字,按理他應該有個猶太名,但聖經中未見提及。這個名字與以後在曠野向太監傳福音的腓利相同,而事實上是兩個人,中文聖經譯成不同的字是聰明的,免致混亂。腓力在五旬節後就不見其名,據外傳記載,他在主升天以後大發熱心,不久就殉道。他名字的原意是真理的戰士,他真是基督的精兵。我們用三個角度來看他:

一、真理認識方面(約一:43~46)

腓力是伯賽大人,和安得烈,彼得同城。有一天,主耶稣想要往加利利去,在路上遇見腓力,就對他說,來跟從我吧!這麽簡單的一個呼召,腓力就跟從了主,做主的門徒。在那個不信的時代,主曾比喻成「我向你們吹笛,你們不跳舞,向你們舉哀,你們不捶胸」的麻木社會裏,爲什麽腓力這麽快捷的接受主的呼召呢?從他以後對拿但業的見證中,我們就可以知道他是素常留心考察先知預言的人。他對真理認識極深,一遇見主耶稣,就認識出他是彌賽亞來。主一句簡短的話就吸引他做了門徒,而且馬上心裏火熱,去找自己的朋友拿但業來見主。

腓力找著了拿但業,對他說:摩西在律法上所寫的和衆先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶稣。腓力不是施洗約翰的門徒,沒有受過正式的神學訓練;那時主耶稣也沒開始行神迹,對腓力也沒說過什麽預言;但一個熟知真理的人站在真理面前,馬上就能認出來。腓力說得多麽透澈,正像主以後在以馬忤斯的路上向那兩個門徒所說的一樣:于是從摩西和衆先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了(路廿四27)。今日仍有許多人認爲舊約不過是猶太人的歷史加上一些神話傳說,對現代人沒什麽關系;這種人可以說是對真理沒有完整的認識,沒有深刻的了解。正如拿但業一樣,馬上頂一句:拿撒勒還能出什麽好的麽?拿撒勒是近在身邊的小城,怎麽一下跟古時的偉人先知拉上關系呢?腓力沒有辯駁,只跟他說了三個字:你來看。

這又是腓力對真理有深刻認識的表現。我們不用空口辯論,在真理之外繞圈子,徒傷感情;你自己來認識真理,站在真理前面,就完全清楚了。拿但業果然看見就信了,而且以後在門徒的名單中常與腓力同列,成爲腓力的同工。我們領人歸主也當如此,把他直接領到主面前去,主的話自然會感動他,拯救他。

二、信心操練方面(約六:4~7)

腓力對真理固然有認識,但需要信心上的操練。腓力似乎膽子很小。一次有幾個希利尼人要求他領他們去見耶稣,他不敢直接領去,轉而告訴安得烈,安得烈才陪他一道去告訴耶稣(約十二:20~22)。主耶稣當然知道他每個門徒的弱點,故此在變餅的神迹以前,特意挑出腓力來對他說:我們從哪裏買餅叫這些人吃呢?聖經上特意注明:他說這話是要試驗腓力,他自己原知道要怎樣行。可惜腓力沒考上,他回答說:就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點,也是不夠的。

可見一個人有真理的知識還不夠,必需加上實際信心生活的操練。我們常常犯這個毛病,明明知道聖經上這樣這樣說,但生活上遇到難處時,就忘了聖經上的應許,只用自己的頭腦來打算。腓力本該回答主說:主阿!你能用水變酒,一定也能用石頭變餅,你有什麽吩咐,請盡管說吧!我們一定照行。這是從經驗得來的操練。他也可以憑純全的信心說:主阿!只要你說一句話,我們就都得飽足了。你是永生神的兒子,在你沒有難成的事。如果他能應用摩西和先知書上的史實,他該說:主阿!你看是求神從天上降嗎哪下來好呢?還是命令烏鴉叼餅來好?

可惜腓力一聽到要買餅給這麽多人吃,就自顧自的打起算盤來了。一個餅多少錢?一兩銀子可以買多少餅?算一算這個數目可真大,廿兩銀子的餅還不夠一人咬一口呢!低頭打算盤就忘記仰頭看主了,連問題都聽錯了。主問的不是錢,是問到什麽地方去買。是食物的來源問題,不是購買力的問題。信心軟弱的人多可憐!看人看環境看自己,都是難處。如果仰頭看主,求主,什麽難處都沒有了,神的恩典要充充足足的賜下來,使我們享用不盡。

三、禱告追求方面(約十四:6~11)

腓力一開始就認識主耶稣是彌賽亞,但可惜三年來與主同行,似乎沒什麽長進,以致在最後晚餐時,還提了一個愚蠢的要求。那時,主說:我就是道路、真理、生命、若不藉著我,沒有人能到父那裏去。而且又很清楚地加上:你們若認識我,也就認識我的父,從今以後,你們認識他,並且已經看見他。說得這麽清楚,腓力還要愚蠢地求:求主將父顯給我們看,我們就知足了。主不得不責備他:腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?人看見了我,就是看見了父,你怎麽說將父顯給我們看呢?

想必腓力當初遇見了彌賽亞,就知足了,沒有進一步的追求更深認識他。屬靈的事情比如逆水行舟,不進則退。停留在原來的地位上慣了,就連當初認識的都迷糊起來了。永遠在道理的開端,永遠做吃奶的嬰孩,怎不叫主感歎呢?現在他的禱告都變得愚蠢了,跟那些只求神迹不要救恩的希利尼人沒有兩樣。他的目的只求自己的滿足,不是神旨得成,真是個軟弱的信徒,爲自己求福求壽求平安求子孫學而有成,從不求怎麽過合乎神旨討主喜悅的生活。

你認識主多少年了?你仍未離開道理的開端?仍使主憂傷感歎嗎?但願你在認識,信心,禱告各方面都不停地長進,使主的心滿足。



第七章 巴多羅買

經文:約翰福音一章四五至五一節,羅馬書二章廿五至廿九節

自古以來,差不多所有聖經學者都同意一種說法,那就是,主耶稣揀選的十二門徒之一,巴多羅買,就是約翰福音一章記載的拿但業。理由有四:

第一,門徒除正名外,還有別的稱呼的不止他一位。例如:彼得又稱矶法,馬太又稱利未等等。
第二,巴多羅買的名字常與腓力連在一起,正證明拿但業是腓力帶來見主耶稣的。
第三,巴多羅買在前三本福音書所列門徒的名次中,其地位與約翰福音中拿但業被召的次序相同。
第四,前三本福音書從未提過拿但業,約翰福音也從未提過巴多羅買,可見兩者爲一。

巴多羅買是迦拿人。聖經中凡有「巴」字在名字前的都是什麽人的兒子的意思。巴約拿就是約拿的兒子,巴底買就是底買的兒子;所以巴多羅買就是多羅買的兒子之意思,不算他的正名。正名該叫拿但業。

一、真以色列人

主耶稣第一次看見拿但業,就指著他說:看哪!這是個真以色列人!他心裏是沒有詭詐的。主給他最高的稱贊,可見主多麽愛他,多麽愛一個完全誠實的人。在這個世界裏面,要找到一個完全誠實無詭詐的人,真不容易。詩人說:沒有一個人行善,連一個也沒有(詩五三:3);主也贊同,因爲主沒有說拿但業沒有罪,只說他心中沒有詭詐。主是知道人心的,他知道萬人,也用不著誰見證人怎樣,因他知道人心裏所存的(約二:24~25)。當時的法利賽人和文士,主就指摘他們是假冒爲善的,外面好像粉飾的墳墓,裏面卻裝滿了死人的骨頭,和一切的汙穢(太廿三:37)。主今天也同樣查察我們的內心,他對你的批評是什麽呢?是稱贊還是指責?

真假以色列人是怎樣分的呢?保羅說得很清楚:外面作猶太人,不是真猶太人,外面肉身的割禮也不是真割禮;惟有裏面作的才是真猶太人,真割禮也是心裏的,在乎靈不在乎儀文。這人的稱贊不是從人來的,乃是從神來的(羅二:28~29)。我們今天作真基督徒就是如此。

二、無花果樹下

拿但業聽見主耶稣稱贊他是真以色列人後,就問他說:你從哪裏知道我呢?主回答說:腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。拿但業馬上稱呼主:拉比,你是神的兒子,你是以色列的王!

先前,腓力找著拿但業,對他說:摩西在律法上所寫的,和衆先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶稣。拿但業真是心裏沒有詭詐的,沖口就出:拿撒勒還能出什麽好的麽?爲什麽現在主一提無花果樹下,他就除去成見,認耶稣爲神的兒子呢?原來以色列人住宅附近都種無花果樹,此樹葉大蔭多,是默想,禱告的好去處。虔誠的猶太人多在無花果樹下祈求,等候彌賽亞國的來到;不像法利賽人站在十字路口,故意作很長的禱告,叫人看見。拿但業是真以色列人,他在暗中的禱告居然讓從未謀面的主耶稣看見了,知道了,而且說出來了,他的激動是可想而知的。

拿但業的坦誠是值得我們效法的,他一認識主,馬上丟開積年根深的成見,轉口呼出三個名稱來。第一個是拉比。拉比的意思就是老師,表示他願意做主的門徒,在主的面前受教。第二是神的兒子,承認主是彌賽亞,是道成肉身,表示他的敬畏。第三是以色列的王,就是他素來所盼望,所等待,所祈求的,表示他的順從。我們所認識的主是否如此?我們對主的態度是否如此?

三、看見更大的事

主真是位好教師,一開頭並沒有駁他的成見,反而稱贊他;接著又證明自己無所不知的神性,讓他信服。現在得到他的心了,才施教,對他說:因爲我說在無花果樹底下看見你,你就信麽?你將要看見比這更大的事。

智慧的主馬上給他一個學習的目標:要繼續追求認識主。不要以爲已經得著了,已經完全了,應該竭力追求,或者可以得著基督耶稣所要我得的(腓三:12)。基督是那麽豐富,我們窮其一生,也不能夠完全認識他。所以我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步(來六:1)。

主應許拿但業將要看見比這更大的事,他後來真的看見了許多神迹奇事,使他更認識主的權能。信心是無限制的,我們不要用理性來劃定疆界。神的恩典是超過我們所求所想的,我們不要自滿自足。書念婦人得子是小事,兒子死而復活才是大事。三王攻打摩押人時,不

見風不見雨,谷中卻滿了水是小事,打勝摩押人軍才是大事。彼得捕到一百五十三條大魚是小事,講道得三千人悔改方是大事。我們當大大張口,讓神的恩典一次比一次更多更大的充滿我們。前面要得之地仍甚多,把我們的腳掌踏上去!

隨後,主又對衆門徒說:我實實在在的告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。雅各昔日看見的是一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上,上去下來(創廿:八12)。現在主把自己的身體當做頂天立地的梯子,是第一次將救贖的道理傳給門徒,使他們明白人子來爲要舍命,作多人的贖價。他把身體獻上,成爲一條又新又活的路,使世人可以藉著他到父那裏去。拿但業與衆門徒當時都不明白,甚至主復活後顯視給他們看,他們還是不大明白,直到主升天後,他們聚集在馬可樓上,五旬節受了聖靈後,才完全明白整個救恩的道理。

傳說巴多羅買――拿但業以後在非洲沙漠傳福音,爲主殉道:相信這個真以色列人必是向著標竿直跑,得著了神在基督耶稣裏從上面召他來得的獎賞。



第八章 多馬

經文:約翰福音廿章廿四至廿九節

如果福音只有前三本,我們就只知道多馬的名字,無從追尋他的事迹。感謝主!約翰替我們記下了許多寶貝而獨特的史料,使我們得著教訓。

多馬是雙生子的意思。有人說,他本名猶大,後來見十二門徒中有雅各的兒子猶大,又有賣主的加略人猶大,爲了分別起見,就叫他的诨名:雙生子。多馬又叫低士馬,多馬是希伯來語,低士馬是希臘語,都是雙生子的意思,與利百加生下以掃雅各「雙子」那個字是同一個字(創廿五)。想必他定是雙生子之一,就是不知道另外那個雙生子在哪裏?後來又怎樣?多馬卻因跟從主而留名于後世,受人記念,可見服事主的人總不吃虧。

一、多疑的多馬

提起多馬,就想到不信,正如提起猶大,就想到賣主,提起底馬就想到貪愛世界一樣。聖經中提到多馬三次發言,三次都顯出他的疑惑不信來。

第一次是在拉撒路死了的時候,主說:拉撒路死了,我沒有在那裏就歡喜,這是爲你們的原故,好叫你們相信;如今我們可以往他裏去吧!多馬就對其他門徒說:我們也去和他同死吧(約十一:15~16)。第二次是在最後的晚餐席上,主說:我去爲你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去。多馬說:主啊!我們不知道你往哪裏去,怎麽知道那條路呢(約十四:5)?第三次就是主復活後向門徒顯現,多馬竟不在場,後來門徒告訴他,他們已經看見主了。多馬卻說:我非看見他手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入他的肋旁,我總不信(約廿:25)。

看多馬三次說的話,好像一次比一次更多疑。第一次還帶著傻勁,雖疑惑仍說死就同去死吧!第二次雖顯出靈性的無知,但有詢問的真誠。第三次卻很難原諒。明明有那麽多門徒作證,他卻斬釘截鐵地說,非用指頭探入傷痕總不相信。好像怪門徒合夥起來欺騙他似的,連看見主的臉容還不夠,還要用指頭探主手上與肋旁的釘痕才算數。他倒記得清清楚楚主死在十架上的情形,主多次說過三日後要復活的話,他卻不記得了。疑惑下信的人都是悲觀的,他們沒有因信而存的指望,自然就失去了快樂。他們只能看見現實,看不到青天之上的榮耀,因爲沒有信心的眼睛。實在可憐!

二、主愛的多馬

主愛多馬就愛他到底。第一次,主讓他目擊拉撒路的復活。第二次,主用一個偉人的宣告回答多馬的疑問。主說,我就是道路,真理,生命。若不藉著我,沒有人能到父那裏去。現在第三次,主爲了多馬的緣故,再次向門徒顯現。真的要多馬伸出指頭來摸他的手,探他的肋旁。針對多馬說的「非……總不信」,主說:「不要疑惑,總要信。」上的愛真深厚!他包容,饒恕,一而再,再而三的教導體恤。主的愛何其周到!他不忽略任何一個,彼得的否認,多馬的不信,他都一一個別對付照顧。今日,他同樣體恤我們每人的軟弱,引領我們到曠野,單獨向我們說安慰的話。

過了八天,門徒例常聚集的時候,主又來向他們顯現。想想這八天,門徒都充滿了喜樂,知道主已經得勝了死亡而復活了。獨有多馬仍在憂郁中,好像風浪中的小船,搖擺不定,要信又信不下去,不信又聽見這麽多的見證。可憐的不信者!沒有享受到平安的福樂!還好他再回去聚會,得到主再給的機會。主沒有單向他顯現,滿足他的好奇心;主在聚會中顯現,一方面是因爲多馬當衆表示他的不信,主要他當衆再悔改。另方面也可看出主重視聚會,主要在聚會當中賜福與我們。多馬的一次缺席造成了這麽大的錯誤,足夠成爲我們的警惕。

三、回頭的多馬

主再度顯現的時候,對門徒說:願你們平安!然後特別對多馬說:伸過你的指頭來,摸我的手,伸出你的手來,探入我的肋旁。又慈祥地說:不要疑惑,總要信。你想多馬看見主的慈容,聽見主的慈聲,還敢疑惑嗎?敢真的用手去摸傷痕嗎?他的心溶化了,我想他必定是雙膝跪下,淚流滿面的呼喊,我的主,我的神!一切的疑惑都消除了。他看見主的愛,也看見了自己的不配;看見榮耀的主,也看到卑汙的自己。從今以後,他完全屈服在主的腳下,不再疑惑了。

主對他說:你因看見了我才信,那沒有看見就信的,有福了!我們比多馬更有福氣,因爲我們雖然沒有見過他,卻是愛他。如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來,滿有榮光的大喜樂(彼前一:8)。但是當時另外有一種人,看見了還是不信,那種人更加可憐!多馬看見才信是屬于中等人,可說萬幸。他曾經離群,還好沒有因不信而失群,他回頭來歸群,得到了信心。我們今日如果覺得自己信心軟弱,更當參加肢體的聚會,免致隨流失去。

在次經裏,有使徒多馬著的多馬福音;又傳說他復興後,在帕提亞,就是現在的裏海一帶傳道。他的腳迹遍及阿富汗,印度。阿富汗有許多猶太人居住,多馬四處尋找這些失喪的猶太人,領他們歸主。現在印度仍有歷史悠久的多馬教會,就是多馬結的果子。最後傳說他爲主殉道,被人槍殺而死在東印度。然而他的工作永被記念,他的信心堅持到永世。



第九章 馬太

經文:馬太九章九節,路加五章廿七至卅二節

主的門徒馬太是馬太福音的作者,也就是路加福音提到的稅吏利未。他的蒙召非常戲劇化,他正坐在稅關上收稅,耶稣走到他面前,不是像其他人那樣納稅,而是簡單地對他說:你跟從我來。他立即撇下所有的起來,跟從了耶稣,一句話都沒有問。隨即在他自己家裏,爲耶稣大擺筵席,甚至引起法利賽人和文士的批評,也引出了主的名言:無病的人用不著醫生,有病的人才用得著;我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。從馬太的生平,我們可以證實三件不變的真理。

一、沒有人會因罪惡太大而不能得到主的拯救

馬太是個稅吏,他自己在列舉十二個門徒的名字中,特別提出「稅吏馬太」這個稱號。稅吏在當時是個名正言順的貪官汙吏。因爲政府只要求一個固定的稅收,抽多抽少稅吏全可自己作主,這樣,敲詐,貪而無厭,欺淩弱小等等惡行是稅吏公開的作爲。特別當時猶太人在羅馬政府的統治之下,稅吏就等于日治時代的漢奸,幫助敵人來壓迫自己的同胞,是民族的罪人,是社會不齒的職業。聖經中常常把稅吏和娼妓、罪人同列,就是這個原因。

主耶稣是長子,約瑟去世後,主耶稣必定曾經多次陪母親馬利亞去納稅,或者也去過馬太任職的稅關。主知道這些稅吏的罪行,但主來世的目的就是拯救罪人,要召罪人悔改,所以他呼召了馬太,也拯救了撒該。馬太接受了主的呼召,撇下了他所有的罪行,和從罪行得來的財物,跟隨主耶稣,他就得到了救恩,並且被選爲主的十二門徒之一。

有了馬太的前例,再沒有人可以說自己的罪孽太深重,不敢來就近主;也沒有人可以說主不會赦免,不能赦免罪大惡極的人。一個人能不能得赦免,不在乎他的罪多大,主要的是看他肯不肯離開罪惡來跟從主。馬太悔改的時候,在家裏開了一次盛大的感恩見證會,把他的同行、親戚、朋友都請了來。主耶稣是宴會中的貴賓。在那種公開場合裏,主耶稣與他同席,認他爲友,稱他爲義(路十八)。何等的榮耀!

你仍懷疑主的救恩嗎?爲何遲延不來接受呢?你仍貪戀世上的名利嗎?爲何不撇下來就主呢?你仍跌倒在地嗎?爲何不立即起來回到父家呢?天父仍在等候,只看你肯不肯應召。

二、得救的人心有新生的見證

馬太本名利未,跟從主後改爲馬太,不知是主給的新名,還是他自己改的。利未本是十二支派之一,而且是被選爲專工事奉神的支派。利未這個名字原是聯合的意思,可惜這個利未不與神聯合,卻與世俗聯合。馬太的意思是「神所賜的」,他有了新生命了,他明白這個新生命是神所賜的,他要用一個新名來見證他的新生活,來開始他的新生活。正如亞伯蘭改爲亞伯拉罕,雅各改爲以色列,掃羅改爲保羅,西門改爲彼得一樣。今日有許多基督徒也在信主後或受洗後改個新名,不一定每個人都必需這樣做,但是新生活的見證卻是每個人該有的。沒有見證,怎能表現新生命呢?

馬太在家裏大擺筵席來公開見證他的重生。請客是一個很好的方法,許多人不肯來聽道,卻願意來吃飯。吃飯的時候,讓他們看見耶稣,收的功效就大了。當時就有好些稅吏和罪人也跟隨了耶稣(可二:15)。對于那些不願跟隨的,這是一席告別宴,馬太再也不能跟他們一塊犯罪縱欲了。今後,彼此道路不同,興趣不同,方向不同,生活方式也不同,因爲根本上生命的本質不同了。

可是一次的請客並不能代替整個生命的見證,馬太還要繼續地跟從主,每天擺出新的活的見證來。破鈔一次容易,長久不斷地爲主而活才是難事。

但如果我們從主那兒得了生命,並且注意培養生命,使生命長大成熟,活出見證來就是極其自然的事。蘋果樹自然結蘋果,羊自然有羊的生活習慣,一點也不用努力。我們倚靠聖靈,自然也結出聖靈的果子來。

三、跟隨主的人「得著」總比「舍棄」多

馬太撇下一切所有的跟從了主耶稣,我們不禁要像彼得那樣問:看哪!我們已經撇下所有的跟從你,將來我們要得什麽呢(太十九:27)?彼得撇下的不過是漁船漁網,照世俗的眼光來看,馬太撇下的可多呢!財源滾滾的職業,高高在上的地位,聲勢赫赫的權力。但主一聲呼召,他竟毫不猶豫地撇下這一切,起來跟隨了主。結果他得到了什麽呢?正如主回答彼得的:他今生得到了百倍的報償,並且承受了永生。

馬太撇下記稅賬的筆,得著了寫福音書的筆。撇下羅馬的該撒王,得著了萬王之王。撇下暫時的虛名,得著千古留芳的尊榮。他寫的馬太福音排在新約聖經的第一部,是專門寫給猶太人讀的,因此有許多處寫出猶太人的規矩,向猶太人證明耶稣就是彌賽亞。他又記載了登山寶訓,許多天國的比喻,都是別的福音書沒有的。他成爲文字工作者的先鋒,使我們藉著他寫的,能超越空間時間去認識天國的王――他所跟隨的主。

馬太在猶太人中傳道十五年之久,是在本族傳道中最久的使徒。後轉到外邦人中謙卑事主。別的福音書介紹他是亞勒腓的兒子利未,他自己卻稱稅吏馬太,正如保羅稱自己是罪人中的罪魁一樣。他因肯自卑,神便將他升高。傳說他走遍非洲各地布道,最後也是殉道而死。在他所寫的福音書中,他絲毫沒吹噓自己;然而他所記下的主的教訓:「你們要去,使萬民作我的門徒」,他卻忠心地遵行了。



第十章 亞勒腓的兒子雅各

經文:馬可三章十三至十九節

新約中有三個雅各。除了約瑟的兒子,主耶稣的弟弟名雅各外,還有西庇太的兒子雅各和我們現在要講的亞勒腓的兒子雅各。利未馬太的父親也叫亞勒腓,因此有人以爲他們是兄弟,但無進一步的考據。俗稱這位雅各爲小雅各,以別于亞庇太的兒子雅各。兩個雅各在使徒中很易混淆,也許這位雅各年輕些,或身材矮小些,故名之。

一、雅各其人

雅各在聖經當中只見其名字列在十二門徒中,沒有記載過他說的一句話,或者做的任何一件事;倒是記載了他母親馬利亞在十字架旁觀看主受難斷氣的景象(可十五40),又在復活節的清晨,買了香膏要去膏主的身體(可十六1)。這位母親也是跟隨主服事主的人,母子同心同步走天路,多麽幸福!多麽喜悅!

雅各默默無聞,照世俗的眼光看,是個不足輕重的人,極其平凡的人。可是我們知道,主從那麽多跟隨他的人群中選出十二個門徒來,不是輕率的事。主必有他的美意,雅各也必有他的長處。或者雅各的長處就是安靜,默默的服事主,靜靜地聽主的教訓。

教會好像身體,有許多不同的肢體,每個肢體都有獨特的功用。有的肢體是顯明的,地位顯明,功用也顯明,好像嘴。有的肢體是隱藏的,無法看見,功能不詳,好像盲腸。但我們相信,神絕不會造多馀的器官,更不會造無用的人。尤其是主選召的門徒,必深有用意,

不過我們不清楚明白而已。說到我們自己在教會中,聖靈也一定給我們獨特的恩賜,或是禱告,或是愛心的服事,或是帶人來歸主。將來教會的歷史上也許沒有我們的名字,但教會正是人多數無名者組成的,神會記念我們的工作,神會獎賞我們的忠心。

二、蒙召使徒

主從跟隨他的人中選出了三百人,從三百人中又選出七十,再經過山上整夜的禱告,主又從七十人中選出了十二使徒,這麽慎重其事的挑選決無錯誤,雅各的價值已經確定了。

雅各被選爲十二使徒之一,是常與主同在的人。三年之久,形影不離,緊緊追隨。這是做使徒的必需條件。彼得遠遠跟隨,失敗就來了,三次不承認主,造成終身的遺憾(太廿六:58)。羅得不緊緊跟隨亞伯拉罕,自己漸漸挪移帳棚,就遷到毀滅之城所多瑪去了。底馬不緊緊跟隨保羅,就貪愛世界去了。許多人開始的時候緊緊跟隨不離,但日子一久,就跟不上了,把起初的愛心決心都失去了。唯有路得跟隨婆婆拿俄米是最好的榜樣:你在那裏死,我也在那裏死,也葬在那裏,除非死能使你我相離。感謝主!甚至死都不能使我們與主相離,我雖經過死蔭幽谷,主也必與我同在。

雅各也與主同出入。同在是生活,同出入是工作。同在是享受是權利,同出入是義務是本份。先有與主同在那種潛移默化的生活,才會有同出入的負擔。否則,一定是隔岸觀火,對別人靈魂毫不關心。同時越與主同出入,我們自己也越進步,越得到操練。主說:我就是門,凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃(約九9)。這裏顯然有兩步,頭一步是進去得生命,第二步是出入得營養得長進,使生命更爲豐盛。

雅各與主同在同出入,主必賜他能力權柄。主選召十二個門徒的時候,就給他們權柄能趕逐汙鬼,並醫治各樣的病症(太十1)。接下去的時日,主更加隨時加給他們能力。他的應許是不落空的,是永遠下變的。在摩西時代,他曾應許:你的日子如何,你的力量也必如何(申卅三25)。主離世升天時又應許:天上地下所有的權柄都賜給我了……我就常與你們同在,直到世界的末了(太廿八18-20)。使徒保羅深深經驗到這個應許:我們有這寶貝放在瓦器裏,要顯明這莫大的能力,是出于神,不是出于我們(林後四7)。今日我們同樣經驗到自己好像手套,手不套進去,手套一點力氣都沒有。離了主,我們實在什麽都不能做。但主願意使用我們,賜力量給我們。感謝主!

三、名錄在天

在一個團體中,最好的和最壞的人都容易受人注意,惟有平凡的,沒有什麽特出才華的,就被人忽略了,雅各就是這樣平凡的一個使徒。但是他雖平凡,十二使徒中卻少不了他的位子,少了他就不能成十二這個數目了。許多平凡的人都是這樣。家庭主婦是最平凡的,也是社會中最不可缺少的一份子。平信徒是最平凡的了,教會的基本成員就是他們。禱告是最平凡的恩賜,每人都會;但也是最重要的,是一切工作的原動力。將來我們到天堂,會發現許多平日不受注意的人,也會看見許多平凡微不足道的人得獎賞。這樣,我們今天追求的就不是世上的虛名;我們所做的每一件事就都會盡心盡力去作,像是給主作的,不是給人作的,因爲我們知道從主那裏必得著基業爲賞賜,我們所事奉的乃是主基督(西三23-24)。

當日主差七十個人到各城各地去布道時,他們都高興萬分,因爲他們看見工作有果效,連鬼也服了他們。主回答他們說:不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜(路十:20)。是的,名字記錄在天上是最值得快樂的事,表明我們得到了永生,我們的工作有永恒的價值。雅各的名字就是記錄在天上的一個。

古時留下代表雅各的標志,是一把鋸,傳說他是被鋸鋸死的。他默默地跟隨主,也默默地爲主而死。他是我們每人該效法的榜樣。



第十一章 達太

經文:約翰福音十四章廿一至廿四節

我們曾經說過,主既是從衆人當中藉著禱告選出了十二門徒,無可疑問的,這被選上的必有神美好的旨意,也必定各有其特出之處。但十二門徒中,有的名揚四海、有的默默無聞,好像達太,除了門徒名單上列的名字外,只說過一句話。除此以外,聖經上就再也沒有關于他的記載了。

達太是個言語寡少的人,達太這個名字的意思卻是智慧者,正合了箴言十章十九節:多言多語難免有過,禁止嘴唇是有智慧。愛迪生說過:一位實事求是不講空言的人,一定是沒有許多話要說的人。蘇格拉底說:神給我們兩個眼睛兩只耳朵,卻只給我們一張嘴,無非是叫我們多見多聞而少說話。保羅勸提摩太:總要在言語上作信徒的榜樣。我們正可在這方面學達太,制伏我們的舌頭,做個智慧者。

一、其名達太

馬太馬可記載達太的名字,路加在路加福音與使徒行傳卻稱他爲雅各的兒子猶大。單單雅各這個名字在門徒中就有了兩個:西庇太的兒子雅各,亞勒腓的兒子雅各。猶大在聖經中有十二個,門徒中也有兩個,另一個就是賣主的加略人猶大。這些相同的名字弄得我們糊裏糊塗,有時不免張冠李戴,幸好他還有達太這個名字供人識別。

有人又以爲他是猶大書的作者,其實不然,因爲猶大書十七節說:親愛的弟兄阿!你們要記念我們主耶稣基督之使徒前所說的話。可見得他自己不是使徒,當然不是達太了。我們認爲猶大書的作者是主耶稣肉身的弟兄,他自稱雅各的弟兄猶大,而主的弟兄們是雅各,約西,西門,猶大(太十三:55)。

無論如何,主認得清楚我們每個人的名字,他不會弄錯。他按著名叫自己的羊,把羊領出來(約十:3)。我們看起來.每頭羊是一樣的;但好牧羊人認得出每頭羊的不同,一一叫得出名字來。西班牙有一農夫名羅大,竟在荒地種出四十頭大南瓜來,他細心照顧而將之一一命名。後南瓜被賊偷去,他在菜市場發現後,竟能叫出每個南瓜的名字,而且可以將瓜藤一一接上。主愛我們豈不比此大得多!他將我們的名字記在天上,記在生命冊裏。那裏的名字不會弄錯,沒有同名同姓的麻煩,因爲神給我們每人一個新名,除了那領受的以外,沒有人能認識(啓二:17)。

然而單單稱呼主啊的人,甚至奉主的名傳道趕鬼行異能的,不一定是主認識的。唯有愛主的人,主才認識他,知道他(彼前八3)。

二、有名有實

猶大本是個美名,是贊美的意思。可惜加略人猶大賣主以後,就把這個名字弄臭了。約翰在記載達太講話時,特別申明:猶大(不是加略人猶大)問耶稣說……。碰見一個同名同姓又名譽不好的真麻煩,你逢人就要聲明:我不是那個某某。你看現在猶大這個名字沒人敢用了。許多人替兒子取名彼得、約翰、保羅;卻沒人替兒子取名猶大。

基督徒也是個美名,充滿馨香之氣。初期教會的基督徒雖受逼迫,但是受衆人的敬畏、信任、欣羨。現在的基督徒呢!恐怕也被你弄壞了名譽了吧!人看見你會不會說:像你這樣的人就是基督徒呀!我甯願不做。或是說:你這樣做基督徒跟我都沒有分別嘛!還是羨慕地問你:真看出你信仰的力量與衆不同,請告訴我怎樣才可以得到你那樣的信仰。

達太這個猶大是名符其實的。主耶稣最後一晚與門徒同在時,對他們說:愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。達太問說:主阿!爲什麽要向我們顯現,不向世人顯現呢?達太怎麽會這樣問呢?許多人的解釋,見仁見智各不同。但我想,他的心是充滿了感恩與贊美:我是何等人?你竟揀選我,特向我顯現而不向世人顯現。我真不配受你如此的優待。正如大衛向神的感恩:主耶和華阿,我是誰?我的家算什麽?你竟使我到這地步呢?主耶和華阿!這在你眼中還看爲小,又應許稱仆人的家至于久遠。主耶和華阿.這豈是人所常遇的事麽(母下七:18~19)?

三、愛與順服

達太問了那個問題後,耶稣回答說:人若愛我就必遵守我的道,我父也愛他,並且我們要到他那裏去,與他同住。這段話太寶貴了,主的應許太安慰我們的心了,我們真要感謝達太開這唯一的一次口,讓主再一次堅定他的應許,讓我們可以抓住這個應許,享受主的同在。

主耶稣道成肉身,本是要顯現給全世界上的人看的,可惜他到自己的地方來,自己的人卻不接待他。他站在門外叩門,只有聽見他聲音而開門的,他才能進去,不但顯現給他看,並且要與他一同坐席(啓三:20)。所以步驟是這樣的:先用信心接待他,然後愛他,繼之順服他,遵守他的道,就必得著極大的祝福。這個祝福不僅是主向我們顯現,而且是主――聖子與聖父藉著聖靈一同要住在我們裏面。多麽可貴!

主強調愛與順服。我們愛他就必遵守他的道,愛不是口頭上的,愛必須有行動。他的道也就是一條愛的命令:你們要彼此相愛,像我愛你們一樣,這就是我的命令。你們若有彼此相愛的心,衆人因此就認出你們是我的門徒了。我們如果不能愛看得見的弟兄,怎能愛看不見的神呢?所以愛神與愛人是分不開的,愛主與遵守主的道是合而爲一的。

相信達太會特別記得這一席話,愛主到死。但願你我也緊緊記住,主就必與我們同在,直到世界的末了。



第十二章 奮銳黨的西門

西門在新約有九個,可見得是個很普通的名字。就在門徒之中,賣主的加略人猶大的父親也叫西門以外(約六:71),彼得本身的名字也是西門。因此稱這位西門時,就要冠以奮銳黨的西門,以資識別。說起來很有趣,十二門徒中有兩個雅各,一個是與主極親近的三位門徒之一,另一個卻默默無聞。猶大也有兩個:一個是遺臭萬年的賣主的加略人猶大,另外一個也不爲人知。現在兩個西門,也是同樣的情形:一是門徒中的老大哥西門彼得,另外一個卻只知道他是奮銳黨的黨員,聖經中再也沒有提到其他的事情。可見名字並不重要,我們也不需要求名,像加略人猶大那樣臭的名聲還不如名不見經傳的好。

一、應主呼召的西門

十二門徒中,各式各樣各行各業的人都有,證明神要使用各種不同的人。主呼召了漁夫、稅吏,現在又呼召一個熱衷于政治的人。西門應主的呼召,起來跟從了主。西門這個名字,原文是聽見的意思。他留心聽主的呼召,聽見了就立即放下一切跟從主。

當時有許多人並沒有應主的呼召,他們推三托四,有人說要先回去埋葬父親,有人舍不得變賣財産。他們失去了最寶貴的上好的福份,真可惜!還有些人跟從主並沒有得到主的呼召,他們爲了看神迹,趕熱鬧,有餅吃,就糊糊塗塗地跟著走。結果受人唆使高喊「釘他十字架」,也是這群人,對主對自己都有害無益。難怪衛斯理約翰說:若沒有清楚主的呼召,我們應當逃避傳道的職份好像逃避地獄的火一樣。因爲憑自己去做只有絆倒人,使主的名受羞辱。

但是我們應該注意聽主的呼召,應該有顆順服等候的心,隨時應召;同時要每天在自己的崗位上作生活的見證。格拉森被鬼附的人得救後,懇求和主耶稣同在,主卻打發他回去傳說神在他身上作的大事(路八:28~29),就是要他在自己的地方作活生生的見證。不論我們是否蒙召做他的聖工,我們都該有這樣的態度,這樣的事奉。

二、黨員而作門徒的西門

當時的猶太人有許多黨派。按聖經記載,宗教性的黨派有法利賽、撒都該等;政治性的有希律黨、奮銳黨等。希律黨專事擁護希律家爲王,他們與法利賽黨曾兩次共謀,怎樣可以殺害主耶稣(可三:6)。奮銳黨新譯爲激進黨是對的,相當于今日的人民行動黨、進步黨,以民族主義,國家主義爲號召,不惜以流血手段來推翻羅馬政府的轄制,保全猶太人的法律,得到政治上的獨立自主。此派甚至稱爲狂熱派,是一群標榜「不自由毋甯死」的敢死隊,爲真理公義而戰的勇士。

像這樣熱愛真理自由的鬥士西門,來做主的門徒,是不足爲奇的。因爲主耶稣就是道路真理生命,作主的門徒就必曉得真理,而真理必叫人得以自由(約八:32)。主來世界的使命就是叫有權柄的失位,叫卑賤的升高,叫饑餓的得飽美食,叫富足的空手回去(路一:52~53)。主親自宣告先知以賽亞的預言就是他自己工作的方針:叫我傳福音給貧窮的人,差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年(路四:18~19)。

西門現在進一步做更深的工作,從前是參加革命運動,現在是革心運動;從前是外面樹枝花葉的修理,現在是內裏紮根的工夫。他的激烈變成爲心裏火熱,像保羅那樣大有憂愁,心裏時常傷痛,爲我弟兄我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意(羅九2:~3)。現在他不是要脫離羅馬政府的轄制,而是要自己的同胞脫離魔鬼,罪惡的轄制,得到真正心靈上的自由。那才是當前的急務,才是真正的解放。

三、門徒而爲黨員的西門

西門放下一切來跟從主,但沒有脫離黨籍,他還是被稱爲奮銳黨的西門。他不像當時的以色尼派,這派人聖經未提及,但從歷史上我們知道,他們是隱士派,進入森林修行,獨善其身,與世無爭。西門給我們一個很好的榜樣,因基督徒是出世而入世的。主不許我們在山上搭棚,主要我們退到山上去支取力量,然後進到山下去拯救靈魂。政治是什麽?政治就是管理衆人的事。我們需要許多真正的基督徒來好好管理衆人的事,使國泰民安。我們需要基督徒政治家,我們也願望治理國事的領袖都是基督徒,憑著神的話行事,國家必大蒙祝福。但是我們並不主張政教合一。我們不贊成牧師去大搞政治,領導示威;也不贊成教會成爲談政治的場所。可是我們覺得基督徒應該關心國事,參與政治,效忠國家,做個盡職的國民。

聖經教訓我們服從國法:在上有權柄的,人人當順服他,因爲沒有權柄不是出于神的,凡掌權的都是神所命的(羅十三1)。又教訓我們要積極的爲領袖們禱告:我勸你第一要爲萬人懇求,禱告,祝謝;爲君子和一切在位的也該如此,使我們可以敬虔端正,平安無事的度日(提前二-2)。主耶稣親自給我們納稅的榜樣,國民如不納稅,國家怎能有經濟的建設,怎能做社會福利的工作?

最要緊的是學西門的榜樣,做個愛主的國民。因爲道德是國家最大的財富。公義使邦國高舉,罪惡是人民的羞辱(箴十四34)。以耶和華爲神的那國是有福的,他所揀選爲自己産業的,那民是有福的(路十三12)。摩西、但以理、耶利米、以斯拉、尼希米、末底改、以斯帖,都是愛神愛國的榜樣。我們想到大陸八億同胞在水深火熱之中,海外華僑過飄流無定的生活,當如何切切地在神面前祈求,求神復興我們的國家,拯救同胞的靈魂。



第十三章 加略人猶大

經文:路加六章十二至十六節,廿二章一至六節,使徒行傳一章十六至廿節。

福音書中三次記載十二門徒的名字,都是以西門彼得爲首,以賣主的加略人猶大殿後(太十:~24,可三:16~19,路六14:~16)。到使徒行傳再次記載十二門徒的名字時,很可惜,殿後的加略人猶大都不見了,因爲他已經賣了主耶稣,用他作惡的工價,買了一塊田,以後出去吊死了,以致身子仆倒,肚腹崩裂,腸子都流出來(徒一:13~18)。

許多人替這個叛徒打抱不平。有的說:爲什麽主耶稣要揀選他呢?明知他貪心,爲什麽要讓他管錢袋呢?猶大賣主是應驗了先知的預言,自告奮勇去擔當罪名,不是該領功嗎?豈能加上罪名?近代的人更解釋他是愛國份子,激烈的革命家,看不慣主耶稣的不務實際,只空洞說教,才將他出賣的。事先猶大並不知道祭司長那批人會這麽凶狠地對待耶稣,釘他十字架;因此事後猶大懊悔了。他是應該得救的。我們來看看聖經怎麽記載猶大,讓我們用三個角度來研究他。

一、加略人猶大

加略可能是帕勒斯坦最南端的一個村莊,與以東地交界的地方。主耶稣其他的門徒,都是清一色的加利利人,故此,猶大是加略人中得天獨厚的一個。主從起初就知道猶大不信他,以後還要賣他;卻揀選了猶大,將管錢的重任交在他身上,並且三年之久與他同出入(約六:64~71)。這件事實說明了主的慈愛和忍耐,在罪人身上總不放棄最後的一線希望。

今天教會裏,有許多別有用意,另有目的的人。他們虛假的工夫做得十分到家,祈禱唱詩,聚會布道,樣樣都學得很像,除了「知道萬人的心」的神以外,沒有人識破他們假冒的行爲。但神容忍他們好像容忍麥田裏的稗子一樣,到收割的時候才一拼處理。那時,麥子收進倉裏,稗子卻捆成捆,留著燒。

但願你不是這樣一個硬心不信的人,要知道外表的行爲不能救你,出入教會的經驗也不能救你,唯有用信心接受主耶稣,承認他是你的救主,承認他是永生上帝的兒子,是基督,才能得救。

二、賣主的猶大

我們不知道猶大爲什麽跟從耶稣,也沒看見聖經記載主呼召他。如果說他賣主是爲了激烈的愛國心,三年之久並沒聽見他向主建議什麽行動;甚至衆人強迫主作王的時候,也不見他出來助陣。但是馬利亞獻香膏的時候,聽見他說話了:這香膏爲什麽不賣三十兩銀子周濟窮人呢?使徒約翰接著注明:他說這話,並不是挂念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的(約十二:5~6)。由此可知,他最關心的是錢,他貪圖的是利。一個貪圖財利的人,很容易接受魔鬼的試探,于是祭司長約定好給他卅兩銀子的時候,他就答應找機會,趁衆人不在跟前的時候,把耶稣交給他們。

聖經明明講:這時,撒但入了那稱爲加略人猶大的心(路廿二:2)。吃晚飯的時候,魔鬼已將賣耶稣的意思,放在西門的兒子加略人猶大心裏(約十三:2)。可見猶大是被魔鬼利用,做魔鬼的工具,並非存心要應驗先知的預言。主耶稣自己說得很清楚:人子必要去世,正如經上指著他所寫的,但賣人子的人有禍了,那人不生在世上倒好(太廿六:24)。

猶大不僅虛假,貪利,且奸詐。他帶了一批兵丁到客西馬尼園來捉拿耶稣,那時因天黑,怕兵丁看不清人,他就跟他們立個暗號,說,我與誰親嘴,誰就是他,你們可以拿住他。猶大隨即假惺惺地走到耶稣跟前說:請拉比安,就與耶稣親嘴。以一個吻來出賣主,多麽奸詐!在犯罪的時候還用禮貌的方式,還想欺騙受害者,還想裝成馴良的小羊。這是魔鬼手中的工具,被魔鬼控制的人才做得出來。我們當如何謹慎,不給魔鬼留地步。

三、滅亡之子的猶大

主耶稣離世前爲門徒禱告時,內中有一句說:我與他們同在的時候,因你所賜給我的名,保守了他們,我也護衛了他們,其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的,好叫經上的話得應驗(約十七:12)。此句話肯定了猶大的不得救。並不是主不救他,主給了他門徒的職務,給了他三年的機會;是他自己甘願沈淪爲滅亡之子,甘願丟棄使徒的位分,往自己的地方去了(徒一:25)。正如猶大書中描述的那種人:他們有禍了!因爲走了該隱的道路,又爲利往巴蘭的錯謬裏直奔,並在可拉的背叛中滅亡了(猶11)。

十二門徒中爲首的彼得,也在主受難的時候跌倒了,三次不認主。但他想起主所說的話,就出去痛哭悔改。猶大看見主定了罪,就後悔,把那三十塊錢拿回去,承認說:我賣了無辜之人的血,是有罪了。祭司長和長老說:那與我們有什麽相幹?你自己承當吧!猶大果真自己承當,把錢丟在殿裏,出去吊死了(太廿七2一5)。真可惜!魔鬼利用完了他,就把他丟在一邊,讓他自己去懊悔,毀滅,永遠痛苦。地獄裏的人都在懊悔,都在自責,爲什麽要上魔鬼的當?但可惜太遲了!做滅亡之子只有走上滅亡的道路。兩本福音書都把馬利亞獻香膏和加略人猶大去見祭司長,商量賣主的事連續在一起,可見猶大受了馬利亞事件的影響。她爲了愛主舍棄卅兩銀子,他卻爲了想得卅兩銀子而賣主,恰恰相反。她看爲最寶貴的是主,他認爲最有價值的是錢。結果她打破玉瓶,留芳百世;他卻破了肚腸,遺臭萬年。她不過是接待主的姊妹,他卻是榜上有名的使徒。我們能不謹慎自己的腳步,緊緊跟隨主嗎?
最后更新于 2016-10-29 08:31:45

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