主页读者问答区 11《今日吗哪话千禧》 第三章: 从千禧年重新解读数字666
不睡覺的羊
发表于2021-09-24 11:36:38
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3/01 (181)

在启示录中,提到了666这一个数字,不少基督徒一听到这个数字,几乎谈虎色变,觉得这是兽的数字,生怕与自己沾边,巴不得离开它越远越好。也有不少的人,费尽心机地在历史人物身上,从过去的罗马皇帝,到现代的暴君,寻找哪一个人可以和666这个数字挂上钩。甚至于连电脑,商业条码都可以和666连上线。

于是,我们觉得有必要从圣经原文的角度,深入探讨一下666的内涵,使我们对之有客观、正确的认识。特别是当人类即将跨越千禧年的门坎的时刻,才不至于被道听途说的恐慌所迷惑,扫除一切影响人们正常思考的负面情绪。

首先,我们来看看第一次出现666这个数字的经文。它是启示录13章18节:“在这里有智慧。凡有聪明的可以算计兽的数目。因为这是人的数目,他的数目是六百六十六。”而且,这也是新约圣经中,独一无二出现666这个数字的经文。

“六百六十六”这个数字,在原文中是由“六百”、“六十”和“六”三个不同号码的字合在一起的。下面,就让我们采用“原文查经一次通”的方法,来看看“六百六十六”这一组数字带给我们什么样的启示。

3/02 (182)

我们采用“原文查经一次通”的方法,很快就查到跟“六百”有关的字根第一次出现的经文是太13:8 :“又有落在好土里的就结实,有一百倍的、有六十倍的、有三十倍的”;

“六十”所出现的第一次经文同样是太13:8 :“又有落在好土里的就结实,有一百倍的、有六十倍的、有三十倍的”;

“六”所出现的第一次经文是太17:1:“过了六天,耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰,暗暗的上了高山”。

从以上的三节经文,我们可以看到“六百六十六”所代表的是正面的含义,因为它是与主耶稣所说的天国的比喻,以及主跟他的三个门徒在变像山上的事连在一起的,没有什么负面的阴影。只是,在马太福音中讲到的比喻,是用递减而不是递增的方式,说明神是用筛选的手段作为圣徒“加工”的程序而已。

如此一来,不就与原来我们以为的,所谓“六百六十六”这个数字是兽的数字,和信徒完全走不到一块的想法和说法,完全南辕北辙背道而驰吗?怎么样去揭开这一个圣经难题呢?我们就不得不再回到启示录的原文去,仔细地看一看到底是怎么一回事了。

3/03 (183)

当我们再进一步仔细地查考启示录13:18的这节经文时,发现了一个通常人都很少去思考的问题。

在启示录中,对于冠词的使用是十分严格的。也就是说,从一个名词的前面有没有加冠词,就可以判断一个人或一件事到底是新是旧。

由此而来,我们发现“在这里有智慧。凡有聪明的可以算计兽的数目。因为这是人的数目,他的数目是六百六十六”这节经文中,兽的“数目”前面加了冠词;而人的“数目”却没有。

换句话说,在“兽的数目”和“人的数目”之间,并不能划等号。实际上,“兽的数目”到底是多少,圣经并没有明言;六百六十六乃是人的数目,也只是针对着人的数目而言,与兽的数目没有什么瓜葛。

如果照希伯来文去算的话,“兽的数目”此一短语的数码是432,把它的镜像数234(第一次出现于创12:3,意思是“我必赐福”)两个加在一起,则成了666,由此起码我们可以看到“兽的数目”和“人的数目”是不一样的。

从而,你就可以看到,这样的结论和从“原文查经一次通”查到的答案是不谋而合的。当然啰,就像数字31和13一样,前者代表三一神,后者代表撒但,但它们的数根却一样;而在希伯来文中,数字13是“一、合一”及“爱”的意思,所以它既指着神而言,又存在着一个到底你要和谁——真神还是假神“合一“的问题。

如果人坚持六百六十六要和“兽的数目”连在一起才对,那无非只是站在一个角度看问题。反正圣经是可以,也应该从不同层次去理解的,只要你明白自己是站在哪一个层次去理解,以及人和兽的层次是不同的就行了。

3/04 (184)

在新约圣经中,有一节经文的章节号码是直接跟666这个数字连在一起的,那就是约6:66 :“从此他门徒中多有退去的,不再和他同行。”若你照着字面的意思来理解,就很容易把666与退去不再和主同行的门徒连在一起,我们过去也是这样理解的。

但是,当耶稣问那十二个门徒说,你们也要去么?西门彼得回答说,主阿,你有永生之道,我们还归从谁呢?这就与马太福音中讲到的比喻天衣无缝地合在一起了,这些由彼得带头被筛选下来的十二个门徒,正是货真价实的666——“人的数目”。

从这里,我们领悟到,一个人对圣经的认识是随着圣灵的光照和带领而不断加深的,所以随时跟随圣灵做既不违背圣经的三一性,又灵活合乎逻辑思维的调整是完全必要的。若我们不能学会从不同的层次看问题,就会掉进二元论“不是对,就是错”的“绝对”观念里出不来,误解和曲解圣经的事自然难以避免。

当人类即将进入千禧年的转折点,没有什么比面对时代发生重大变化的挑战,让自己能伏在主的脚前,跟随圣灵的带领和调整,来得更重要了。

3/05 (185)

今天,我们跟大家谈谈出现在旧约中的数字666。在进入主题之前,请你先看一看本次信息所链接的一篇文章。不然你不容易明白我们在讲什么。

从“两干年来的辩论谁对谁错”这篇文章中,作者谈到以赛亚书第53章所提到的那位“为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤,因他受的刑罚我们得平安,因他受的鞭伤我们得医治”的神的仆人,就是弥赛亚,也就是主耶稣。同时还指出,赛亚书第53章一共12节经文,这些经文的字母加起来,不多不少刚好是666个,奇妙吗?

不必多加解释,如果666是指着被圣灵充满的神的仆人而言,那么有谁比主耶稣更有资格接受这个义仆的头衔呢?所以,这又从另外一个层次应证了我们可以,也应该从正面的角度去理解666的含义。

随着电脑软体的开发,越来越多与原文连在一起的资料,为我们进一步揭开了隐藏在圣经里面的奥秘,使我们得以明白许多过去从来没有听过、看过和想过的属灵真相,相信当人类活在千禧年的日子里,全球充满耶和华知识的海涛,必将汹涌澎湃地席卷地上的每一个角落。

3/06 (186)

在旧约圣经中,有三处经文是直接跟666打交道的。它们是:所罗门每年所得的金子,共有六百六十六他连得(王上10:14);所罗门每年所得的金子,共有六百六十六他连得(代下9:13);亚多尼干的子孙,六百六十六名(拉2:13)

所罗门预表千禧年里面的王,闪闪发光的金子是神的象征,无疑这都是以光辉的形象,印证了666正面的内涵;“亚多尼干”一名的意思是“高升之主”,不也与666的正能量挂钩吗?

有意思的是,同样这一位亚多尼干,尼7:18 却指出,“亚多尼干的子孙,六百六十七名”。为什么《尼希米记》会比《以斯拉记》的六百六十六名,多出来一名呢?

我们知道,《以斯拉记》是讲建圣殿的,而《尼希米记》是讲建耶路撒冷城墙的,从属灵的角度而言,当然建圣殿的要比建城墙来得重要。如果我们算一下数根的话,可以发现666的数根是153——代表圣灵;而667的的数根是370——代表千禧年神在地上的国度。由此而来,也就更进一步证实了666的属灵份量是不能轻视的。

你看,圣经的数字系统是何等的奇妙,用这样简单的一、两个数字,就昭然若揭地把666的奥秘全然为我们敞开显明。

3/07 (187)

在犹太拉比的传统教导中,有一个所谓三联数的说法。简而言之,三联数就是三个相同的数字连在一起,各有特定的含义,比方说111, 222, 333...... 等等,都是三联数。一般来讲三联数的含义,各针对着神、弥赛亚和以色列三个不同的层面而言。以666这个三联数为例,它对神而言是“生命的神、死亡的神”的意思;对弥赛亚而言是“墙角石”的意思;对以色列而言是“来自以色列的祭司们”的意思。

值得注意的是,所有的三联数的数根都是153,一个代表圣灵的数字。

从与666有关的三联数的含义中,我们闻不到任何与兽关联的气味夹在其中。再从希伯来文的第18个字母的意思来说,它所代表的是义人的形象,特别是当我们用圣经的数系概念来解读,而18 = 6+6+6,这又是另外一个形式的666。

此外,希伯来文的第18个字母所对应的数字是90或900,这两个数字是同一个数系的,合起来就是99,恰好是“阿们”一词的数码;希伯来文一共有22个字母,加上5个作为字尾形式出现的字母,可以把之当作27个字母看待,而最后的一个以字尾形式出现的字母,就是第18个字母。

数字18 = 2x9,我们把之视为是相当于“阿门”的99看待也可以。所以,从这一点来说,可以说希伯来文第18个字母是终点站,它把人因信称义的最后大结局就摆在每一个的面前,难怪数字18或希伯来文的第18个字母,会与最后的“阿们”连在一起。而且,也可以说是与曾经被我们误解的666连在一起。

188 (3/08)

上面,我们已经把666真正含义跟大家做了阐明。下来,我们要继续讲的是,在圣经的66卷书中,有三卷书是与666连在一起的。这有三卷书就是《加拉太书》、《以弗所书》和《提摩太前书》。

因为,这三卷书都仅有6章,是三个6加在一起的一种666的形式。而且,颇有意思的是,《加拉太书》第6章的节数是18 = 6+6+6,一目了然就是666的形式;《提摩太前书》第6章的节数是21 = 7+7+7,一目了然就是777的形式,777是“十字架”一词的数码;《以弗所书》第6章的节数是24 = 8+8+8,一目了然就是888的形式,888是“耶稣”一名的数码。

而且,666、777、888这三组数字,都是上一篇信息讲过的,犹太文化很注重的三联数,很奇妙吧?圣灵一直用人从来没有想到的方法为我们提供见证。

3/09 (189)

《加拉太书》、《以弗所书》和《提摩太前书》这三卷书,仅出现在新约圣经之中,都出自使徒保罗的手。它们和保罗所写的其它书信,有什么不一样的差别呢?

一般而言,保罗书信的起头,都明言是他与其它同工联名一起写的;而书信的结尾,则会在问候时提到其它人的名字,有时甚至达十几个人之多。

但是,《加拉太书》、《以弗所书》和《提摩太前书》这三卷书,却是保罗单独一个人起头,结尾是也几乎不见有任何人作伴,纯然是以一副“孤家寡人”的模样亮相。这就提醒我们,这三篇书信,注重的是信徒与神之间的个人性关系。

换言之,如果一个人能够进入666的行列,在他(她)的旁边,一定处处离不开777的十字架,时时都会感受到真实的主耶稣,要把之带进复活的生命里面。抓住了这一点,你就明白在解读这三卷与666连在一起的“天书”时,该站在什么样的立场了。

3/10 (190)

在《启示录》中,每当提到兽的“印记”的时候,经常还有“兽”及“兽像”与之走在一起。也就是说,一个带有666之“人的数目”的信徒,你必然会面临“兽”、“兽像”及“兽印”的挑战。

《以弗所书》、《加拉太书》和《提摩太前书》,就是分别对应着“兽”、“兽像”及“兽印”,跟你阐明在当今以及下来所谓“大灾难”的日子里,如何去认识不拜兽、不拜兽像、不接受兽印这几个重大的问题。以及,不管是碰到不拜“兽像”所引发的“硬”的逼迫;还是遇见“兽印”所带来的“软”的试探,我们都要靠主的恩典,圣灵赐给的胆量、勇气和智慧去胜过一切的考验和试探。

当然,“兽”、“兽像”及“兽印”这三者,它们一方面混在一起无法分开,另一方面又彼此分开。所以,当你在读《以弗所书》、《加拉太书》和《提摩太前书》这几卷书的时候,也应该看到它们彼此相通,又各有不同的特点。如此一来,就不会僵硬地固执于某一种先入为主的成见之中。在人类面临跨进千禧年的关口上,没有什么比调整自己的观念或观点,去适应时代潮流的滚滚向前,来得更重要了。

3/11 (191)

在《以弗所书》、《加拉太书》和《提摩太前书》这三卷书中,第6章都是最重要的,因为它们各自点明了每一卷书的中心思想。下面,我们就一一地来看它们的内涵。

首先,我们来看《以弗所书》的第6章。我们说过,《以弗所书》是与“兽”连在一起的,所以,它的第6章的重心落在于第11节: “要穿戴神所赐的全副军装、就能抵挡魔鬼的诡计”。

我们采用“原文查经一次通”的方法,很快就查到“兽”第一次出现的经文是太1:13:“他在旷野四十天受撒但的试探,并与野兽同在一处,且有天使来伺候他”。在这节经文中出现的“野兽”二字,也就是“兽”,很明显是与“撒但”,也就是“魔鬼”的名字连在一起的。

由此而来,你就应该明白启示录中提到的第一个“兽”,或者说那“七头十角兽”,不管在现实的世界里,它是与哪一些国家连在一起的,其背后的主角都是指着魔鬼撒旦说的。所以,信徒之所以“要穿戴神所赐的全副军装”,是为了抵挡看不见的魔鬼,若我们看不清“敌人”的真相,要在这场属灵的争战中得胜,就几乎是不可能的事。

3/12 (192)

《使徒行传》的最后一章记载,当保罗一行的人,遇到海难而后来获救到了一个小岛。“土人看待我们有非常的情分,因为当时下雨,天气又冷就生火接待我们众人。 那时保罗拾起一捆柴放在火上,有一条毒蛇,因为热了出来咬住他的手。”(徒28:2-3)

在这一段经文里面,出现了一条“毒蛇”的字眼,它的号码是2191,第一次出现在太3:7:“约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗,就对他们说,毒蛇的种类,谁指示你们逃避将来的忿怒呢?”施洗约翰的话中有话,他把法利赛人和撒都该人比喻为“毒蛇”,就不仅仅把毒蛇限制在人眼睛看得见的“东西”而已。

此处经文中的“热了”,它的字根来自“夏天”,它第一次出现的经文是太24:32:“你们可以从无花果树学个比方。当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。”

由此而来,你就可以意识到,如果说1948年复国的以色列就是无花果树发嫩长叶的话,经历了70个年头,从过去的“夏天近了”,到了今天已经处在“夏天”的季节,应该说一点都不过分。因此,现在是毒蛇“热了出来咬”人的时候,也就不是什么奇怪的事了。

所以,当务之急是要擦亮眼睛,不要受到“毒蛇的种类”的蒙骗和迷惑,是不是?

3/13 (193)

接下来,我们又看到: “土人看见那毒蛇悬在他手上,就彼此说,这人必是个凶手,虽然从海里救上来,天理还不容他活着”。(徒28:4)

在这节圣经里所出现的“毒蛇”的字眼,它的号码是2342,乃是与“兽”同一个字;与上面所讲的2191号的“毒蛇”,是完全不一样的两个字。可能翻译者为了维持前后文的一致性,所以就把原文中的“兽”也当成“蛇”一视同仁地看待。但是,我们却不能不知道,“毒蛇”和“兽”显然是不一样的,既然圣灵这样刻意地安排,其中必然有深刻的用意。所以,我们就不能不进一步探讨一下,这里面到底隐藏了什么样的奥秘。

首先,我们必须了解,以上这节经文中所提到的“土人”,它在圣经的其它地方都翻译为“外化人”,也就是指基督徒常挂在嘴边的,所谓还不认识神的“外邦人”而言。

换句话说,“土人”并不懂得什么圣经知识,也不知道蛇和兽之间有什么样的差别。他们只意识到眼前的东西叫“兽”。那么,这里面的“玄关妙理”到底是什么呢?我们就不得不回到启示录中看一看了。

3/14 (194)

启示录第13章指出:凡住在地上名字从创世以来,没有记在被杀之羔羊生命册上的人都要拜第一个兽。所谓“名字没有记在被杀之羔羊生命册上的人”,简单来说就是我们刚提到的“土人”或“外化人”,他们之所以会拜兽,是有其道理的。

因为,他们看到“保罗竟把那毒蛇甩在火里,并没有受伤。土人想他必要肿起来,或是忽然仆倒死了。看了多时见他无害,就转念说他是个神”。(徒28:5-6)

这与启示录中所说的,“我看见兽的七头中,有一个似乎受了死伤,那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽”(启13:3),有前后呼应之妙。也就是说,圣经让我们超越人们一直把圣经的预言与历史事实挂钩的限制,从属灵的领域为我们打开更广阔的视野。

当然啰,请你不要误解我们的意思,以为保罗跟那“似乎受了死伤”的“兽”有什么瓜葛,而是说保罗从属灵的角度,现身说法地为我们解开了外邦人会拜兽的原因。并且,由此把启示录中的第一个兽,与撒但之间的密切关系挂钩,让我们明白那些会惊奇跟随第一个兽的人,无非是受到魔鬼的迷惑和牵引罢了。

从这一个例子,我们更进一步看到“原文查经一次通”的奇妙功效,它超越圣经的章与节、卷与卷、旧约与新约之间的距离,像卫星定位系统那样准确的实用功能,实在令人感叹不已。

3/15 (195)

接下来,我们再来看《加拉太书》,这一卷与“兽像”相对应的书。

“兽像”的“像”字,有“仿冒”的意思。圣经记载,当时法利赛人想陷害耶稣,就打发人去问他一个很不好回答的问题:“纳税给该撒可以不可以?”。耶稣看出他们的恶意就说,“假冒为善的人哪,为甚么试探我。拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给他”。

耶稣就问他们“这像和这号是谁的?”(太22:20) 这就是圣经上第一次出现“像”字的经文。当然,主耶稣并不会被他们所难倒,最后丢给了法利赛人一句话:“该撒的物当归给该撒;神的物当归给神”。

由此而来,我们就可以认识到一个道理,地上的“王”无非“仿冒”天上的“王”,就像名牌产品和山寨货一样,不管假冒的做得如何的“真”,都无法取代真的合法地位。

整一卷《加拉太书》,就是围绕着真福音和假福音这个问题而展开的。“加拉太”一名的意思是“乳状的”,意味着真真假假的“道理”,就像“乳状”一般地混合在一起。这样下去当然不行,所以保罗才振臂一呼:“请看我亲手写给你们的字,是何等的大呢!”他一心一意想扭转这种不正常的局面。

3/16 (196)

“像”这个字的字根的意思是“容让”,它第一次出现的经文是加2:5:“我们就是一刻的工夫,也没有容让顺服他们,为要叫福音的真理仍存在你们中间。”

在保罗的心里,他无法容让加拉太的信徒离开基督的真福音,而去信从别的福音。因为这样一来,就会把基督的福音更改了。

那么,在保罗看来,所谓的以假乱真的“别的福音”到底是指什么呢?简而言之,那就是要以行律法取代神的恩典,推翻基督教的核心真理——因信基督称义,而回头走因行律法称义的老路。特别是,保罗一直声称他的启示是直接从主而来的,而当时他所面对的教会领袖,却都出自犹太教的背景,这就更增添了问题的复杂性。

实际上,不仅是过去早期教会的信徒对恩典和律法之间的认识模糊不清,就是今天的信徒,同样对这个问题的理解也是模棱两可,似是而非的。基督徒到底要不要守律法,照保罗的回答很干脆:不要!因为我们不是活在律法之下,而是活在恩典之下。

3/17 (197)

然而,这样一来的话,站在对立面的人又有话要说了。主耶稣亲自说过:“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全”(太5:17)。而且,这一节经文恰好是“律法”一词所出现的第一次经文,那么,又该作出怎么样的解释呢?可见,这并不是一个轻易就能找到答案的圣经难题。

首先,我们要了解一下,“律法”这两个字,在新约圣经中是什么意思。如果我们查一下原文字典的话,可以看到“律法”的字义是与“分配动物的饲料”连在一起。也就是说,这是暗示律法对于人性来说,就像动物一样,离不开想得到数量多一些,质量好一些的“饲料”而已。从利己主义的角度出发,这并不是什么难以理解,也不算是什么“坏事”。

但是,从神要把祂的给予的生命赐给我们,让我们也能像祂那样把爱给出去角度来看,相差就有一段相当远的距离了。主耶稣所说的,“莫想我来要废掉律法和先知”,不是说祂想人继续维持原来对律法的固有观念,而是要让人类能超越像动物一般的“畜性”,上升到“人”的位置,这“乃是要成全”的真正含义。

3/18 (198)

由于保罗从主那里得到了清楚的启示,对律法的性质看得十分透彻,因此他坚持靠律法称义,就是传另外一个与基督的真福音唱对台戏的假福音。哪怕是面对主的第一号门徒彼得、主耶稣的弟弟雅各、以及带自己“出山”的前辈巴拿巴,他都毫不留情地点了他们想靠行律法称义的“软肋”。这是一种何等难得的履仁蹈义的高贵品质。

保罗甚至于放下重话:凡以行律法为本的,都是被咒诅的。对于那些懦弱害怕,坚持要谨守日子、月分、节期、年分的信徒说,“我为你们害怕。惟恐我在你们身上是枉费了工夫”。这是一种恨铁不成钢的真实感情的流露。

也许,有的人还是觉得,若我们强调不活在律法之下,而是活在恩典之下,那不是相当于给人一块任所欲为的免死“金牌”, 让一切更变得无法无天了吗?

保罗说,不!如果你这样想的话,只说明自己连什么叫律法都不懂,以及根本就不想守起码的诫命,人如果活得连畜牲还不如,怎么能认识什么叫活在恩典之下呢?

3/19 (199)

接着,保罗就以亚伯拉罕的两个女人为例,说明律法和恩典的差别在哪里。保罗说,亚伯拉罕的使女叫夏甲代表旧约,她生的儿子是失去自由的;亚伯拉罕的妻子叫撒拉代表新约,她是一个自由自主的人,生的儿子也是自由的。如此,你愿意当一个失去自由的人,还是当一个自由人呢?

相信每个人都会说,我要做一个自由的人。然而,怎么为所谓的自由下定义呢?“原文查经一次通”告诉我们,“自由”第一次出现的经文在是马太福音第17章之中。当时,“有收丁税的人来见彼得说,你们的先生不纳丁税么?彼得说,纳。他进了屋子,耶稣先问他说,西门你的意思如何?世上的君王,向谁征收关税丁税?是向自己的儿子呢,是向外人呢?彼得说,是向外人。耶稣说既然如此,儿子就可以免税了。“

在这段经文中最后出现的“免税”二字,就是与“自由”同一个号码1658。由此而来,你可以看到所谓的自由,不是自己想干什么就干什么,而是别人做不到的事情,你却可以合理合法地做得到,这才叫自由。

那么,这一种自由怎么样才能得到呢?它又牵连到另外的一个问题了,那就是你必须是一个与“应许”有关的人。因为,撒拉是个超过了生育年龄的女人,蒙神的应许才超自然地生下了以撒;而夏甲不是,她是按着血气生下以实玛利的。于是,新的问题又来了,那怎么样才能成为一个与“应许”结缘的人呢?请听下文分解。

3/20 (200)

借着“原文查经一次通”,我们查到“应许”的第一次出现是在路24:49之中:“我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。”

这是主耶稣升天之时说的话,显然是指着十天之后,五旬节到来的时候,主的门徒们接受圣灵的洗而言的。所以,神对信徒的应许,就是接受圣灵成为一个重生的基督徒。就像撒拉生以撒一样,是神超自然的一种作为;同样一个重生的基督徒,乃是来自圣灵主动的介入,而信徒只是被动的接受而已。

“以撒”一名的意思是“欢笑”,这是一个蒙神的应许而重生的基督徒的记号;“夏甲”一名的意思是“飘流”,这正是活在新约应许的人和在旧约中飘流的人,两者之间最大的差别。人如果接受了神的应许,重生成为祂的儿女,一定会感受到从此不活在律法之下,而是活在恩典之下的自由和喜乐。

原文字典告诉我们,“恩典”的意思是“喜乐”,只要看信徒的脸上是否掠过以撒的“欢笑”,就知道你是苦巴巴地活在行律法之中,还是靠恩典自由地过日子,简单吗?一个真正被圣灵充满的人,不会神经兮兮地整天落在求“应证”的困惑里,来自神的“应许”凭据就是让人活出喜乐的自由。

3/21 (201)

在传统的教义里,旧约的“律法”和“诫命”是经常走在一起的,甚至于不少人在两者之间划下了等号。但是,严格来讲,它们并不一样。原文字典指出,“律法”的字根是出自“分配动物的饲料”;而“诫命”的意思是“吩咐”,它的字根则和“终局的完成”连在一起。看看,两者的目的和目标是不一样的。

出于人意料之外的事实是,我们发现整一卷《加拉太书》,到处都可以看见“律法”的字眼,却从头到尾找不到“诫命”二字,这就表明保罗写这卷书之目的,在于让人明白从动物的本性中跳出来,才是一个人活在这个世界上的意义和目的所在。

由此而来,我们才进一步认识到保罗为什么那样一成不变地,反对信徒活在律法之下的“假冒”福音,因为它把人拉回“做牛做马”的奴仆之路,永远看不到高高兴兴、堂堂皇皇做人的盼望。我们遵行神的诫命所要达到的终局目标,无非也就是要进入这一点——与永生接轨。

当保罗强调信徒不活在律法之下时,他说了这样一句话: “全律法都包在爱人如己这一句话之内了”。(加5:14)“全律法”当然也把神的诫命包括在其中,可见保罗并非对诫命视而不见,而是抓住了其中的精华所在。你会不会觉得有点奇怪,怎么保罗片字不提“要尽心、尽性、尽意、爱主你的神”,而仅仅提及“爱人如己”而已?

犹太拉比有一种说法,爱天上看不见的神还容易,爱地上看得见的人才难。细想一下,此话并非没有道理。保罗身为犹太拉比名师的门下,想必也心知肚明,才说出了这样的话。好了,点到为止。

3/22 (202)

一个重生的基督徒,要从活在律法之下,转为活在恩典之下,靠的是什么呢?保罗指出,“我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上”。换句话说,靠的就是十字架,才能改变旧人的本性,活在恩典的喜乐和真理的自由之中。

“十字架”在圣经的第一次出现是太10:38:“不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。”实际上,这节经文中的“门徒”二字,在原文中是没有的,所以这句话应该理解为“不背着他的十字架跟从我的,和我不配”才对。因为它牵连到新郎和羔羊的新娘的生命彼此相配的问题,不仅仅是够不够资格做主门徒而已。

而“十字架”的字根的意思是“站立”,它出现的第一次经文是太2:9: “他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星,忽然在他们前头行,直行到小孩子的地方就在上头停住了”,最后的“停住”二字就是“站立”。这让我们清楚地看到,一提到十字架,就和在天上的主耶稣连在一起。一个重生的基督徒,若不是靠背着自己的十字架跟从主走,要改变动物的本性,成为神所应许的儿女谈何容易?

当一个人在奔走天路的过程中,能够真实地感受到十字架把旧人钉死的经历,从里面引发出来的喜乐,就不是任何假冒为善的人所能装扮出来的了。

3/23 (203)

前面我们在讲到666这个数字时,指出“六百六十六”这个数字,在原文中是由“六百”、“六十”和“六”三个不同号码的字合在一起的。

然而,原文字典还指出,666这号码,原来是由希腊文三个可数的字母22、14及一个位於5和6之间,后来已放弃不用的字母组成的。而此一不再用之字母的字根,是与“十字架”连在一起的。

保罗曾说过这样一句话:“从今以后,人都不要搅扰我,因为我身上带着耶穌的印记。”(加6:17)这句话中的“印记”,与原来666中那个不再被使用的“十字架”字母为同一个字。

数字22是希伯来文的最后一个字母,意思是“十字架”;数字14是“鱼”的意思,代表基督徒;数字5代表恩典;数字6代表人,所以不管你从哪一个角度去看,都可以看到666与十字架的密切关系。每一个想和666连线的人,都应该记住保罗所说的话:“从今以后,人都不要搅扰我,因为我身上带着耶穌的印记”。

至此,我们便进一步明白了,不管是今天在原文字典上查得到的号码,还是过去曾经存在,现在已经找不到的号码,666启示给我们的内涵,都是不变的。一个行走在666行列里的信徒,必定离不开背着自己的十字架,不惜付出任何的代价跟随主耶稣往前走。

3/24 (204)

下面,我们来看一看有关接受兽印的问题。现在不少的基督徒,对接下来要上台的敌基督,会强迫活在地上的每一个人,都要在右手或额头埋入人工芯片很在意,以为这就是所谓的接受“兽印”了。并且又把之与666的数字连在一起,所以才让事情变得更加扑朔迷离。

现在,就让我们借着“原文查经一次通”,来看看怎么样认识这一个问题。“兽印”的“印”字,它出现的第一次经文在使徒行传17:29:“我们既是神所生的,就不当以为神的神性像人用手艺、心思、所雕刻的金、银、石”。其中的“雕刻”二字,就是与“印”同一个字。由此,你可以一目了然地看到,“兽印”的实质是和“偶像”连在一起的。

值得一提的是,这一个“印”字,在它的字系中,有一个在圣经中只出现过一次的字,它就在路19:43之中:“因为日子将到,你的仇敌必筑起土垒,周围环绕你,四面困住你”,就是其中的“土垒”二字。

没想到吧?这“土垒”怎么和“印”走到一起呢?不过静下来想一想,也就觉得见怪不怪了。你想,现在还没有看见人工芯片被埋进人体里面,事情已经被炒得沸沸扬扬,这不就是“周围环绕你,四面困住你”的真实写照吗?看来,圣灵早就埋下伏笔了,只是至今我们还不知道是怎么一回事罢了。

有意思的是,《提摩太前书》中文译本简称为《提前》,这还真的是个名符其实的名字呢。《提前》就像一幅“藏宝图”,里面隐藏了不少“提前”告诉人的“宝贝”,就看你懂不懂得“挖宝”了。

3/25 (205)

我们已经说过,《提摩太前书》是与“兽印”相对应的。现在,又知道“印”是与偶像连在一起的,接下来就进一步来看看,怎么样把《提摩太前书》,与“兽印”连在一起来解读。

以弗所书 第5章说过一句话,“有贪心的就与拜偶像的一样”,这句话是解开《提摩太前书》第六章,也可以说是整卷《提摩太前书》的核心思想的钥匙。

“那些想要发财的人,就陷在迷惑,落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根.有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了”(提前6:9-10)。实际上,这几句话就是从属灵的角度,对如何理解“受兽印”的最佳注解。

不管往后的事情是怎么样发展的,是否每个人都要面对着人工芯片作出选择,可以确定的一点是,神让人有自由意志作出选择,就不会让你像一个机器人一样,“无知”地任人摆布,免得人在白色大宝座前还有叫“冤枉啊”的借口。倘若人不贪心,偶像的“印”就难以“扑”到你的身上。这就像以前我们已经讲过的,若你心中不想“好鬼”,污灵自然无法附身,是一样彼此相通的道理。

3/26 (206)

下面,我们再来看另外的一个“印”字。

在启示录的第七章,我们看到有一位天使,拿着永生神的印,大声喊着说:“地与海并树木,你们不可伤害,等我们印了我们神众仆人的额”。在这里,我们看到了另外一个属神的“印”,它带有“封闭”的含义,其号码是4973,与兽的“印”5480不同号码,字义也不一样。

号码为4973的这一个属神的“印”,它第一次出现在罗4:11的经文之中:“并且他受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证,叫他作一切未受割礼而信之人的父,使他们也算为义”,就是其中的“印证”二字。

这节经文让我们看到,即使亚伯拉罕在未受割礼之前,因信称义已经成为一个“印”留在他的额头——头脑里面。所以,启示录中那些额头受印的神的仆人,无非就像亚伯拉罕一样,都是真正因信称义的人。这与外表受不受割礼的关系不大,你看,又回到《加拉太书》的主题上来了。

颇有意思的是,当原文字典在提到兽的“印”时,还指出它的字根是与“削尖”连在一起的,形象地把一个贪心的“偶像”,“削尖”脑袋往里头挤,巴不得把世界的一切都装到自己的口袋里,暴露无遗地放在人们的面前。你现在明白了吧,这两个天渊之别的“印”字,预告不同的“受印人”,将各就各位地进入自己预定的结局。

3/27 (207)

在整本圣经中,有的字出现的次数多,有的字出现的次数少,这并不是什么难以理解的事。但是,值得一提的是,在《提摩太前书》,特别是第6章中,整本新约圣经仅仅出现过一次的字,几乎随处都可以见得到。特别是,在同一节经文里,连续出现了两个、甚至于三个仅在圣经中过一次的字,那就是一个相当罕见的现象了。

也许,你不觉得在《提摩太前书》中,出现了那么多一次过的字,有什么特别的用意。但是你要明白,在圣经里存在的任何一种“特别”的事实,都不会是偶然的。

在圣经的数字系统中,数字1代表独一真神;数字10代表神的众儿子,或者外邦人常称之为“众神”,换言之就是“偶像”的代名词。数字1和数字10的数根是相同的都是1,但数字1和数字10的本质却不一样,因为1是造物主;而10或者1后面不管再加多少个0的100、1000、10000...... 等等,都是受造者。所以,受造者10可以和造物主1分享着同样的生命,但却无法与造物主平起平坐,否则就成了自取其辱和等死的“偶像”。

《提摩太前书》正是为了阐明这1至关重要的观点,所以出现了大量1次过的字眼,目的就在于提醒你,人会接受兽印的根本原因,就在于与“贪心”的偶像一直断不了关系。人一旦把偶像当神,就很难逃脱接受兽印的迷惑和结局。明白了这一点,你才算抓住了“印”的要害。

3/28 (208)

启示录让我们看到,接受兽印的人,是在右手上,或是在额上;而受神印记的人,则是在额上而已。为什么有这样的差别?原文字典告诉我们,“右”的字根出自“接受”,所以右手代表人是贪心为着得到“好处”,而主动选择接受兽印的,不要把责任推到任何一个人的身上。

但“额”呢?难道这两种人的“额”还有差别吗?我们照“原文查经一次通”,很快就查到额第一次出现的经文是启7:3“地与海并树木你们不可伤害,等我们印了我们神众仆人的额”。这里神众仆人的“额”和那些受兽印的人的“额”,两者并没有什么差别。也就是说,人的额上要接受什么印,是由人的自由意志决定的,并非人一生下来,就“天生”被分为两大类。

如果我们进一步再来查一下“额”的字根的话,可以看到它第一次出现的经文是徒8:27:“腓利就起身去了。不料有一个埃提阿伯〔即古实见以赛亚十八章一节〕人,是个有大权的太监,在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库,他上耶路撒冷礼拜去了。”

“埃提阿伯”一名的意思是“黑”,它就是“额”的字根。在圣经原文字典中以人名,或地名作为字根的很少,这是其中的一例。以前我们讲过的代表千禧年的“铁”的字根,是个人名叫“比撒威”,那又是另一例(不知道是怎么一回事的人,可以回过头看171的信息)。

由此,我们又可以进一步看到,哪怕是像“埃提阿伯”的“黑”太监一样的人,只要有一颗愿意寻求真道的心,神照样会派人在他的额上盖“印”。神对义人不查背景只察“心”,注重里面的明亮胜于外面的漂亮,这是一种只能来自天上的看见!

3/29 (209)

在《提摩太前书》中,有一节经文提到,保罗很关心他的属灵儿子提摩太的健康,特别交待他:“因你胃口不清屡次患病,再不要照常喝水,可以稍微用点酒”(提前5:23)。因为许多人认为圣经是不主张喝酒的,所以有人甚至把之戏称为提摩太酒。

如果我们真要了解这句话的属灵含义,就必须查一下这句话中的几个重要的字,看看它们第一次出现的经文,再整合起来思考该怎么理解。

首先,我们从“胃口”出发。这一个“胃口”,在圣经上只出现过一次,实际上只是个“口”字。或者说,“口”就是它的字根。那么,再查一下这“口”字的第一次出现的经文,就来到了太4:4:“耶稣却回答说,经上记着说,‘人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”

接着,再来查“病”。它第一次出现的经文是太8:17:“这是要应验先知以赛亚的话说,‘他代替我们的软弱,担当我们的疾病’。”在这一节经文中,前面的“软弱”才是我们要找的“病”,因为它的号码是768;而后面的“疾病”的号码是3554,两者不一样。

最后,看看“酒”啰。“酒”第一次出现的经文是太9:17:“也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样皮袋就裂开酒漏出来,连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了”。在这节经文里,一共出现了3个“酒”字,数字3代表圣灵,所以你应该认识到这里所提到的酒,显然是跟圣灵有关的。

好了,当我们把以上三处经文合在一起考虑的话,不难想到保罗跟提摩太说这句话的用意,是指出提摩太的性格太柔软了,在传讲神口中的话语时不够大胆,所以要他借用点“酒”壮胆。当然,这里的“酒”是指着圣灵说的,也就是求圣灵赐给他勇气和胆量。

而且,“没有人把新酒装在旧皮袋里”这句话又提醒我们,要把圣灵新的启示传给别人,除了需要勇气和胆量之外,还需要圣灵赐下智慧和知识的言语。看来,要吃透保罗的这一句看似简单的话,还真不简单呢。

3/30 (210)

我们已经为你重新解读了666的真正含义;又结合启示录中所提到的“兽”、“兽像”和“兽印”,借着《以弗所书》、《加拉太书》和《提摩太前书》,这三卷和666关系最密切的书,为你描绘了一幅与当前的形势,以及很近的未来“远景”有关,相当合于逻辑思维的清楚的图画。

在启示录中,圣经明确地告诉我们,没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人有福了,圣洁了,第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。这一些人我们把之简称为“三不”的人

如果把“兽”、“兽像”和“兽印”,各用“名”、“位”、“利”一个字来概括之的话,那么,得以称为“三不”的人,都是不为名、不为位、不为利的人。不为名是因为照解释中国文字的《说文》所言,“名”乃“命”也,如果你的名字被记在神的生命册上,永生的“命”就已经定下来了,还有什么值得提心吊胆的?

不为位是因为你一旦明白了什么是真福音,自然不会认同与假福音同流合污,不管会受到什么样的迫害,都会义无反顾的坚持站立在真道的位置上,不在乎自己名利地位的得失;

不为利是因为你不是为自己收割庄稼的,也不贪图从中得到什么好处,所以不管是听到掌声也好,被吐口水也好,都不会引起你的神经的过敏反应。不少基督徒都盼望主来之后,能够与他在千禧年里一同做王,那就在他降临之前,好好地在“三不”上狠下功夫吧。

以上我们所阐述的观念或观点,对许多人来说都是新的,甚至于可能从来都没有听说过。但是感谢父神、主耶稣及亲爱的圣灵,在弥赛亚即将再次降临的时刻,赐下如此宝贵的礼物,使我们能够紧紧地守住三一真神所定的信仰底线;同时以宽容、怜悯的心肠,让我们得以把来自原文的圣经文化、犹太民族的卡巴拉文化、以及带着上帝普遍启示的中国文化,三者有机地结合在一起,去揭开圣经中过去我们还没有听到、见到、想到的奥秘。

千禧年的曙光即将破晓而出,愿你借着这一些信息,清楚地看到前面我们要走的路,要面对的选择,要跨越的障碍。特别是,当人类前所未有地即将与头一次复活碰头时,有什么比彻底地脱离轮回的圈子,成为一个超越时空,自由自在的“太空人”,更值得我们在余生付出改变魂生命的代价呢?

注: 以上摘自《今日吗哪话千禧》的第三章。

最后更新于 2021-09-25 04:26:35

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