第三章: 从千禧年重新解读数字666--1459

3/01 (181)

在启示录中，提到了666这一个数字，不少基督徒一听到这个数字，几乎谈虎色变，觉得这是兽的数字，生怕与自己沾边，巴不得离开它越远越好。也有不少的人，费尽心机地在历史人物身上，从过去的罗马皇帝，到现代的暴君，寻找哪一个人可以和666这个数字挂上钩。甚至于连电脑，商业条码都可以和666连上线。

于是，我们觉得有必要从圣经原文的角度，深入探讨一下666的内涵，使我们对之有客观、正确的认识。特别是当人类即将跨越千禧年的门坎的时刻，才不至于被道听途说的恐慌所迷惑，扫除一切影响人们正常思考的负面情绪。

首先，我们来看看第一次出现666这个数字的经文。它是启示录13章18节：“在这里有智慧。凡有聪明的可以算计兽的数目。因为这是人的数目，他的数目是六百六十六。”而且，这也是新约圣经中，独一无二出现666这个数字的经文。

“六百六十六”这个数字，在原文中是由“六百”、“六十”和“六”三个不同号码的字合在一起的。下面，就让我们采用“原文查经一次通”的方法，来看看“六百六十六”这一组数字带给我们什么样的启示。

3/02 (182)

我们采用“原文查经一次通”的方法，很快就查到跟“六百”有关的字根第一次出现的经文是太13:8 ：“又有落在好土里的就结实，有一百倍的、有六十倍的、有三十倍的”；

“六十”所出现的第一次经文同样是太13:8 ：“又有落在好土里的就结实，有一百倍的、有六十倍的、有三十倍的”；

“六”所出现的第一次经文是太17:1：“过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山”。

从以上的三节经文，我们可以看到“六百六十六”所代表的是正面的含义，因为它是与主耶稣所说的天国的比喻，以及主跟他的三个门徒在变像山上的事连在一起的，没有什么负面的阴影。只是，在马太福音中讲到的比喻，是用递减而不是递增的方式，说明神是用筛选的手段作为圣徒“加工”的程序而已。

如此一来，不就与原来我们以为的，所谓“六百六十六”这个数字是兽的数字，和信徒完全走不到一块的想法和说法，完全南辕北辙背道而驰吗？怎么样去揭开这一个圣经难题呢？我们就不得不再回到启示录的原文去，仔细地看一看到底是怎么一回事了。

3/03 (183)

当我们再进一步仔细地查考启示录13:18的这节经文时，发现了一个通常人都很少去思考的问题。

在启示录中，对于冠词的使用是十分严格的。也就是说，从一个名词的前面有没有加冠词，就可以判断一个人或一件事到底是新是旧。

由此而来，我们发现“在这里有智慧。凡有聪明的可以算计兽的数目。因为这是人的数目，他的数目是六百六十六”这节经文中，兽的“数目”前面加了冠词；而人的“数目”却没有。

换句话说，在“兽的数目”和“人的数目”之间，并不能划等号。实际上，“兽的数目”到底是多少，圣经并没有明言；六百六十六乃是人的数目，也只是针对着人的数目而言，与兽的数目没有什么瓜葛。

如果照希伯来文去算的话，“兽的数目”此一短语的数码是432，把它的镜像数234（第一次出现于创12:3，意思是“我必赐福”）两个加在一起，则成了666，由此起码我们可以看到“兽的数目”和“人的数目”是不一样的。

从而，你就可以看到，这样的结论和从“原文查经一次通”查到的答案是不谋而合的。当然啰，就像数字31和13一样，前者代表三一神，后者代表撒但，但它们的数根却一样；而在希伯来文中，数字13是“一、合一”及“爱”的意思，所以它既指着神而言，又存在着一个到底你要和谁——真神还是假神“合一“的问题。

如果人坚持六百六十六要和“兽的数目”连在一起才对，那无非只是站在一个角度看问题。反正圣经是可以，也应该从不同层次去理解的，只要你明白自己是站在哪一个层次去理解，以及人和兽的层次是不同的就行了。

3/04 (184)

在新约圣经中，有一节经文的章节号码是直接跟666这个数字连在一起的，那就是约6:66 ：“从此他门徒中多有退去的，不再和他同行。”若你照着字面的意思来理解，就很容易把666与退去不再和主同行的门徒连在一起，我们过去也是这样理解的。

但是，当耶稣问那十二个门徒说，你们也要去么？西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？这就与马太福音中讲到的比喻天衣无缝地合在一起了，这些由彼得带头被筛选下来的十二个门徒，正是货真价实的666——“人的数目”。

从这里，我们领悟到，一个人对圣经的认识是随着圣灵的光照和带领而不断加深的，所以随时跟随圣灵做既不违背圣经的三一性，又灵活合乎逻辑思维的调整是完全必要的。若我们不能学会从不同的层次看问题，就会掉进二元论“不是对，就是错”的“绝对”观念里出不来，误解和曲解圣经的事自然难以避免。

当人类即将进入千禧年的转折点，没有什么比面对时代发生重大变化的挑战，让自己能伏在主的脚前，跟随圣灵的带领和调整，来得更重要了。

3/05 (185)

今天，我们跟大家谈谈出现在旧约中的数字666。在进入主题之前，请你先看一看本次信息所链接的一篇文章。不然你不容易明白我们在讲什么。

从“两干年来的辩论谁对谁错”这篇文章中，作者谈到以赛亚书第53章所提到的那位“为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治”的神的仆人，就是弥赛亚，也就是主耶稣。同时还指出，赛亚书第53章一共12节经文，这些经文的字母加起来，不多不少刚好是666个，奇妙吗？

不必多加解释，如果666是指着被圣灵充满的神的仆人而言，那么有谁比主耶稣更有资格接受这个义仆的头衔呢？所以，这又从另外一个层次应证了我们可以，也应该从正面的角度去理解666的含义。

随着电脑软体的开发，越来越多与原文连在一起的资料，为我们进一步揭开了隐藏在圣经里面的奥秘，使我们得以明白许多过去从来没有听过、看过和想过的属灵真相，相信当人类活在千禧年的日子里，全球充满耶和华知识的海涛，必将汹涌澎湃地席卷地上的每一个角落。

3/06 (186)

在旧约圣经中，有三处经文是直接跟666打交道的。它们是：所罗门每年所得的金子，共有六百六十六他连得（王上10:14）；所罗门每年所得的金子，共有六百六十六他连得（代下9:13）；亚多尼干的子孙，六百六十六名（拉2:13）

所罗门预表千禧年里面的王，闪闪发光的金子是神的象征，无疑这都是以光辉的形象，印证了666正面的内涵；“亚多尼干”一名的意思是“高升之主”，不也与666的正能量挂钩吗？

有意思的是，同样这一位亚多尼干，尼7:18 却指出，“亚多尼干的子孙，六百六十七名”。为什么《尼希米记》会比《以斯拉记》的六百六十六名，多出来一名呢？

我们知道，《以斯拉记》是讲建圣殿的，而《尼希米记》是讲建耶路撒冷城墙的，从属灵的角度而言，当然建圣殿的要比建城墙来得重要。如果我们算一下数根的话，可以发现666的数根是153——代表圣灵；而667的的数根是370——代表千禧年神在地上的国度。由此而来，也就更进一步证实了666的属灵份量是不能轻视的。

你看，圣经的数字系统是何等的奇妙，用这样简单的一、两个数字，就昭然若揭地把666的奥秘全然为我们敞开显明。

3/07 (187)

在犹太拉比的传统教导中，有一个所谓三联数的说法。简而言之，三联数就是三个相同的数字连在一起，各有特定的含义，比方说111, 222, 333...... 等等，都是三联数。一般来讲三联数的含义，各针对着神、弥赛亚和以色列三个不同的层面而言。以666这个三联数为例，它对神而言是“生命的神、死亡的神”的意思；对弥赛亚而言是“墙角石”的意思；对以色列而言是“来自以色列的祭司们”的意思。

值得注意的是，所有的三联数的数根都是153，一个代表圣灵的数字。

从与666有关的三联数的含义中，我们闻不到任何与兽关联的气味夹在其中。再从希伯来文的第18个字母的意思来说，它所代表的是义人的形象，特别是当我们用圣经的数系概念来解读，而18 = 6+6+6，这又是另外一个形式的666。

此外，希伯来文的第18个字母所对应的数字是90或900，这两个数字是同一个数系的，合起来就是99，恰好是“阿们”一词的数码；希伯来文一共有22个字母，加上5个作为字尾形式出现的字母，可以把之当作27个字母看待，而最后的一个以字尾形式出现的字母，就是第18个字母。

数字18 = 2ｘ9，我们把之视为是相当于“阿门”的99看待也可以。所以，从这一点来说，可以说希伯来文第18个字母是终点站，它把人因信称义的最后大结局就摆在每一个的面前，难怪数字18或希伯来文的第18个字母，会与最后的“阿们”连在一起。而且，也可以说是与曾经被我们误解的666连在一起。

188 (3/08)

上面，我们已经把666真正含义跟大家做了阐明。下来，我们要继续讲的是，在圣经的66卷书中，有三卷书是与666连在一起的。这有三卷书就是《加拉太书》、《以弗所书》和《提摩太前书》。

因为，这三卷书都仅有６章，是三个６加在一起的一种666的形式。而且，颇有意思的是，《加拉太书》第６章的节数是18 = 6+6+6，一目了然就是666的形式；《提摩太前书》第６章的节数是21 = 7+7+7，一目了然就是777的形式，777是“十字架”一词的数码；《以弗所书》第６章的节数是24 = 8+8+8，一目了然就是888的形式，888是“耶稣”一名的数码。

而且，666、777、888这三组数字，都是上一篇信息讲过的，犹太文化很注重的三联数，很奇妙吧？圣灵一直用人从来没有想到的方法为我们提供见证。

3/09 (189)

《加拉太书》、《以弗所书》和《提摩太前书》这三卷书，仅出现在新约圣经之中，都出自使徒保罗的手。它们和保罗所写的其它书信，有什么不一样的差别呢？

一般而言，保罗书信的起头，都明言是他与其它同工联名一起写的；而书信的结尾，则会在问候时提到其它人的名字，有时甚至达十几个人之多。

但是，《加拉太书》、《以弗所书》和《提摩太前书》这三卷书，却是保罗单独一个人起头，结尾是也几乎不见有任何人作伴，纯然是以一副“孤家寡人”的模样亮相。这就提醒我们，这三篇书信，注重的是信徒与神之间的个人性关系。

换言之，如果一个人能够进入666的行列，在他（她）的旁边，一定处处离不开777的十字架，时时都会感受到真实的主耶稣，要把之带进复活的生命里面。抓住了这一点，你就明白在解读这三卷与666连在一起的“天书”时，该站在什么样的立场了。

3/10 (190)

在《启示录》中，每当提到兽的“印记”的时候，经常还有“兽”及“兽像”与之走在一起。也就是说，一个带有666之“人的数目”的信徒，你必然会面临“兽”、“兽像”及“兽印”的挑战。

《以弗所书》、《加拉太书》和《提摩太前书》，就是分别对应着“兽”、“兽像”及“兽印”，跟你阐明在当今以及下来所谓“大灾难”的日子里，如何去认识不拜兽、不拜兽像、不接受兽印这几个重大的问题。以及，不管是碰到不拜“兽像”所引发的“硬”的逼迫；还是遇见“兽印”所带来的“软”的试探，我们都要靠主的恩典，圣灵赐给的胆量、勇气和智慧去胜过一切的考验和试探。

当然，“兽”、“兽像”及“兽印”这三者，它们一方面混在一起无法分开，另一方面又彼此分开。所以，当你在读《以弗所书》、《加拉太书》和《提摩太前书》这几卷书的时候，也应该看到它们彼此相通，又各有不同的特点。如此一来，就不会僵硬地固执于某一种先入为主的成见之中。在人类面临跨进千禧年的关口上，没有什么比调整自己的观念或观点，去适应时代潮流的滚滚向前，来得更重要了。

3/11 (191)

在《以弗所书》、《加拉太书》和《提摩太前书》这三卷书中，第６章都是最重要的，因为它们各自点明了每一卷书的中心思想。下面，我们就一一地来看它们的内涵。

首先，我们来看《以弗所书》的第６章。我们说过，《以弗所书》是与“兽”连在一起的，所以，它的第６章的重心落在于第11节： “要穿戴神所赐的全副军装、就能抵挡魔鬼的诡计”。

我们采用“原文查经一次通”的方法，很快就查到“兽”第一次出现的经文是太1:13：“他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他”。在这节经文中出现的“野兽”二字，也就是“兽”，很明显是与“撒但”，也就是“魔鬼”的名字连在一起的。

由此而来，你就应该明白启示录中提到的第一个“兽”，或者说那“七头十角兽”，不管在现实的世界里，它是与哪一些国家连在一起的，其背后的主角都是指着魔鬼撒旦说的。所以，信徒之所以“要穿戴神所赐的全副军装”，是为了抵挡看不见的魔鬼，若我们看不清“敌人”的真相，要在这场属灵的争战中得胜，就几乎是不可能的事。

3/12 (192)

《使徒行传》的最后一章记载，当保罗一行的人，遇到海难而后来获救到了一个小岛。“土人看待我们有非常的情分，因为当时下雨，天气又冷就生火接待我们众人。那时保罗拾起一捆柴放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来咬住他的手。”（徒28:2-3）

在这一段经文里面，出现了一条“毒蛇”的字眼，它的号码是2191，第一次出现在太3:7：“约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说，毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”施洗约翰的话中有话，他把法利赛人和撒都该人比喻为“毒蛇”，就不仅仅把毒蛇限制在人眼睛看得见的“东西”而已。

此处经文中的“热了”，它的字根来自“夏天”，它第一次出现的经文是太24:32：“你们可以从无花果树学个比方。当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。”

由此而来，你就可以意识到，如果说1948年复国的以色列就是无花果树发嫩长叶的话，经历了70个年头，从过去的“夏天近了”，到了今天已经处在“夏天”的季节，应该说一点都不过分。因此，现在是毒蛇“热了出来咬”人的时候，也就不是什么奇怪的事了。

所以，当务之急是要擦亮眼睛，不要受到“毒蛇的种类”的蒙骗和迷惑，是不是？

3/13 (193)

接下来，我们又看到： “土人看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说，这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着”。（徒28:4）

在这节圣经里所出现的“毒蛇”的字眼，它的号码是2342，乃是与“兽”同一个字；与上面所讲的2191号的“毒蛇”，是完全不一样的两个字。可能翻译者为了维持前后文的一致性，所以就把原文中的“兽”也当成“蛇”一视同仁地看待。但是，我们却不能不知道，“毒蛇”和“兽”显然是不一样的，既然圣灵这样刻意地安排，其中必然有深刻的用意。所以，我们就不能不进一步探讨一下，这里面到底隐藏了什么样的奥秘。

首先，我们必须了解，以上这节经文中所提到的“土人”，它在圣经的其它地方都翻译为“外化人”，也就是指基督徒常挂在嘴边的，所谓还不认识神的“外邦人”而言。

换句话说，“土人”并不懂得什么圣经知识，也不知道蛇和兽之间有什么样的差别。他们只意识到眼前的东西叫“兽”。那么，这里面的“玄关妙理”到底是什么呢？我们就不得不回到启示录中看一看了。

3/14 (194)

启示录第13章指出：凡住在地上名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人都要拜第一个兽。所谓“名字没有记在被杀之羔羊生命册上的人”，简单来说就是我们刚提到的“土人”或“外化人”，他们之所以会拜兽，是有其道理的。

因为，他们看到“保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。土人想他必要肿起来，或是忽然仆倒死了。看了多时见他无害，就转念说他是个神”。（徒28:5－6）

这与启示录中所说的，“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽”（启13:3），有前后呼应之妙。也就是说，圣经让我们超越人们一直把圣经的预言与历史事实挂钩的限制，从属灵的领域为我们打开更广阔的视野。

当然啰，请你不要误解我们的意思，以为保罗跟那“似乎受了死伤”的“兽”有什么瓜葛，而是说保罗从属灵的角度，现身说法地为我们解开了外邦人会拜兽的原因。并且，由此把启示录中的第一个兽，与撒但之间的密切关系挂钩，让我们明白那些会惊奇跟随第一个兽的人，无非是受到魔鬼的迷惑和牵引罢了。

从这一个例子，我们更进一步看到“原文查经一次通”的奇妙功效，它超越圣经的章与节、卷与卷、旧约与新约之间的距离，像卫星定位系统那样准确的实用功能，实在令人感叹不已。

3/15 (195)

接下来，我们再来看《加拉太书》，这一卷与“兽像”相对应的书。

“兽像”的“像”字，有“仿冒”的意思。圣经记载，当时法利赛人想陷害耶稣，就打发人去问他一个很不好回答的问题：“纳税给该撒可以不可以？”。耶稣看出他们的恶意就说，“假冒为善的人哪，为甚么试探我。拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给他”。

耶稣就问他们“这像和这号是谁的？”（太22:20）这就是圣经上第一次出现“像”字的经文。当然，主耶稣并不会被他们所难倒，最后丢给了法利赛人一句话：“该撒的物当归给该撒；神的物当归给神”。

由此而来，我们就可以认识到一个道理，地上的“王”无非“仿冒”天上的“王”，就像名牌产品和山寨货一样，不管假冒的做得如何的“真”，都无法取代真的合法地位。

整一卷《加拉太书》，就是围绕着真福音和假福音这个问题而展开的。“加拉太”一名的意思是“乳状的”，意味着真真假假的“道理”，就像“乳状”一般地混合在一起。这样下去当然不行，所以保罗才振臂一呼：“请看我亲手写给你们的字，是何等的大呢！”他一心一意想扭转这种不正常的局面。

3/16 (196)

“像”这个字的字根的意思是“容让”，它第一次出现的经文是加2:5：“我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。”

在保罗的心里，他无法容让加拉太的信徒离开基督的真福音，而去信从别的福音。因为这样一来，就会把基督的福音更改了。

那么，在保罗看来，所谓的以假乱真的“别的福音”到底是指什么呢？简而言之，那就是要以行律法取代神的恩典，推翻基督教的核心真理——因信基督称义，而回头走因行律法称义的老路。特别是，保罗一直声称他的启示是直接从主而来的，而当时他所面对的教会领袖，却都出自犹太教的背景，这就更增添了问题的复杂性。

实际上，不仅是过去早期教会的信徒对恩典和律法之间的认识模糊不清，就是今天的信徒，同样对这个问题的理解也是模棱两可，似是而非的。基督徒到底要不要守律法，照保罗的回答很干脆：不要！因为我们不是活在律法之下，而是活在恩典之下。

3/17 (197)

然而，这样一来的话，站在对立面的人又有话要说了。主耶稣亲自说过：“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全”（太5:17）。而且，这一节经文恰好是“律法”一词所出现的第一次经文，那么，又该作出怎么样的解释呢？可见，这并不是一个轻易就能找到答案的圣经难题。

首先，我们要了解一下，“律法”这两个字，在新约圣经中是什么意思。如果我们查一下原文字典的话，可以看到“律法”的字义是与“分配动物的饲料”连在一起。也就是说，这是暗示律法对于人性来说，就像动物一样，离不开想得到数量多一些，质量好一些的“饲料”而已。从利己主义的角度出发，这并不是什么难以理解，也不算是什么“坏事”。

但是，从神要把祂的给予的生命赐给我们，让我们也能像祂那样把爱给出去角度来看，相差就有一段相当远的距离了。主耶稣所说的，“莫想我来要废掉律法和先知”，不是说祂想人继续维持原来对律法的固有观念，而是要让人类能超越像动物一般的“畜性”，上升到“人”的位置，这“乃是要成全”的真正含义。

3/18 (198)

由于保罗从主那里得到了清楚的启示，对律法的性质看得十分透彻，因此他坚持靠律法称义，就是传另外一个与基督的真福音唱对台戏的假福音。哪怕是面对主的第一号门徒彼得、主耶稣的弟弟雅各、以及带自己“出山”的前辈巴拿巴，他都毫不留情地点了他们想靠行律法称义的“软肋”。这是一种何等难得的履仁蹈义的高贵品质。

保罗甚至于放下重话：凡以行律法为本的，都是被咒诅的。对于那些懦弱害怕，坚持要谨守日子、月分、节期、年分的信徒说，“我为你们害怕。惟恐我在你们身上是枉费了工夫”。这是一种恨铁不成钢的真实感情的流露。

也许，有的人还是觉得，若我们强调不活在律法之下，而是活在恩典之下，那不是相当于给人一块任所欲为的免死“金牌”，让一切更变得无法无天了吗？

保罗说，不！如果你这样想的话，只说明自己连什么叫律法都不懂，以及根本就不想守起码的诫命，人如果活得连畜牲还不如，怎么能认识什么叫活在恩典之下呢？

3/19 (199)

接着，保罗就以亚伯拉罕的两个女人为例，说明律法和恩典的差别在哪里。保罗说，亚伯拉罕的使女叫夏甲代表旧约，她生的儿子是失去自由的；亚伯拉罕的妻子叫撒拉代表新约，她是一个自由自主的人，生的儿子也是自由的。如此，你愿意当一个失去自由的人，还是当一个自由人呢？

相信每个人都会说，我要做一个自由的人。然而，怎么为所谓的自由下定义呢？“原文查经一次通”告诉我们，“自由”第一次出现的经文在是马太福音第17章之中。当时，“有收丁税的人来见彼得说，你们的先生不纳丁税么？彼得说，纳。他进了屋子，耶稣先问他说，西门你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？彼得说，是向外人。耶稣说既然如此，儿子就可以免税了。“

在这段经文中最后出现的“免税”二字，就是与“自由”同一个号码1658。由此而来，你可以看到所谓的自由，不是自己想干什么就干什么，而是别人做不到的事情，你却可以合理合法地做得到，这才叫自由。

那么，这一种自由怎么样才能得到呢？它又牵连到另外的一个问题了，那就是你必须是一个与“应许”有关的人。因为，撒拉是个超过了生育年龄的女人，蒙神的应许才超自然地生下了以撒；而夏甲不是，她是按着血气生下以实玛利的。于是，新的问题又来了，那怎么样才能成为一个与“应许”结缘的人呢？请听下文分解。

3/20 (200)

借着“原文查经一次通”，我们查到“应许”的第一次出现是在路24:49之中：“我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”

这是主耶稣升天之时说的话，显然是指着十天之后，五旬节到来的时候，主的门徒们接受圣灵的洗而言的。所以，神对信徒的应许，就是接受圣灵成为一个重生的基督徒。就像撒拉生以撒一样，是神超自然的一种作为；同样一个重生的基督徒，乃是来自圣灵主动的介入，而信徒只是被动的接受而已。

“以撒”一名的意思是“欢笑”，这是一个蒙神的应许而重生的基督徒的记号；“夏甲”一名的意思是“飘流”，这正是活在新约应许的人和在旧约中飘流的人，两者之间最大的差别。人如果接受了神的应许，重生成为祂的儿女，一定会感受到从此不活在律法之下，而是活在恩典之下的自由和喜乐。

原文字典告诉我们，“恩典”的意思是“喜乐”，只要看信徒的脸上是否掠过以撒的“欢笑”，就知道你是苦巴巴地活在行律法之中，还是靠恩典自由地过日子，简单吗？一个真正被圣灵充满的人，不会神经兮兮地整天落在求“应证”的困惑里，来自神的“应许”凭据就是让人活出喜乐的自由。

3/21 (201)

在传统的教义里，旧约的“律法”和“诫命”是经常走在一起的，甚至于不少人在两者之间划下了等号。但是，严格来讲，它们并不一样。原文字典指出，“律法”的字根是出自“分配动物的饲料”；而“诫命”的意思是“吩咐”，它的字根则和“终局的完成”连在一起。看看，两者的目的和目标是不一样的。

出于人意料之外的事实是，我们发现整一卷《加拉太书》，到处都可以看见“律法”的字眼，却从头到尾找不到“诫命”二字，这就表明保罗写这卷书之目的，在于让人明白从动物的本性中跳出来，才是一个人活在这个世界上的意义和目的所在。

由此而来，我们才进一步认识到保罗为什么那样一成不变地，反对信徒活在律法之下的“假冒”福音，因为它把人拉回“做牛做马”的奴仆之路，永远看不到高高兴兴、堂堂皇皇做人的盼望。我们遵行神的诫命所要达到的终局目标，无非也就是要进入这一点——与永生接轨。

当保罗强调信徒不活在律法之下时，他说了这样一句话： “全律法都包在爱人如己这一句话之内了”。（加5:14）“全律法”当然也把神的诫命包括在其中，可见保罗并非对诫命视而不见，而是抓住了其中的精华所在。你会不会觉得有点奇怪，怎么保罗片字不提“要尽心、尽性、尽意、爱主你的神”，而仅仅提及“爱人如己”而已？

犹太拉比有一种说法，爱天上看不见的神还容易，爱地上看得见的人才难。细想一下，此话并非没有道理。保罗身为犹太拉比名师的门下，想必也心知肚明，才说出了这样的话。好了，点到为止。

3/22 (202)

一个重生的基督徒，要从活在律法之下，转为活在恩典之下，靠的是什么呢？保罗指出，“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”。换句话说，靠的就是十字架，才能改变旧人的本性，活在恩典的喜乐和真理的自由之中。

“十字架”在圣经的第一次出现是太10:38：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”实际上，这节经文中的“门徒”二字，在原文中是没有的，所以这句话应该理解为“不背着他的十字架跟从我的，和我不配”才对。因为它牵连到新郎和羔羊的新娘的生命彼此相配的问题，不仅仅是够不够资格做主门徒而已。

而“十字架”的字根的意思是“站立”，它出现的第一次经文是太2:9： “他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方就在上头停住了”，最后的“停住”二字就是“站立”。这让我们清楚地看到，一提到十字架，就和在天上的主耶稣连在一起。一个重生的基督徒，若不是靠背着自己的十字架跟从主走，要改变动物的本性，成为神所应许的儿女谈何容易？

当一个人在奔走天路的过程中，能够真实地感受到十字架把旧人钉死的经历，从里面引发出来的喜乐，就不是任何假冒为善的人所能装扮出来的了。

3/23 (203)

前面我们在讲到666这个数字时，指出“六百六十六”这个数字，在原文中是由“六百”、“六十”和“六”三个不同号码的字合在一起的。

然而，原文字典还指出，666这号码，原来是由希腊文三个可数的字母22、14及一个位於5和6之间，后来已放弃不用的字母组成的。而此一不再用之字母的字根，是与“十字架”连在一起的。

保罗曾说过这样一句话：“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶穌的印记。”（加6:17）这句话中的“印记”，与原来666中那个不再被使用的“十字架”字母为同一个字。

数字22是希伯来文的最后一个字母，意思是“十字架”；数字14是“鱼”的意思，代表基督徒；数字5代表恩典；数字６代表人，所以不管你从哪一个角度去看，都可以看到666与十字架的密切关系。每一个想和666连线的人，都应该记住保罗所说的话：“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶穌的印记”。

至此，我们便进一步明白了，不管是今天在原文字典上查得到的号码，还是过去曾经存在，现在已经找不到的号码，666启示给我们的内涵，都是不变的。一个行走在666行列里的信徒，必定离不开背着自己的十字架，不惜付出任何的代价跟随主耶稣往前走。

3/24 (204)

下面，我们来看一看有关接受兽印的问题。现在不少的基督徒，对接下来要上台的敌基督，会强迫活在地上的每一个人，都要在右手或额头埋入人工芯片很在意，以为这就是所谓的接受“兽印”了。并且又把之与666的数字连在一起，所以才让事情变得更加扑朔迷离。

现在，就让我们借着“原文查经一次通”，来看看怎么样认识这一个问题。“兽印”的“印”字，它出现的第一次经文在使徒行传17:29：“我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思、所雕刻的金、银、石”。其中的“雕刻”二字，就是与“印”同一个字。由此，你可以一目了然地看到，“兽印”的实质是和“偶像”连在一起的。

值得一提的是，这一个“印”字，在它的字系中，有一个在圣经中只出现过一次的字，它就在路19:43之中：“因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你”，就是其中的“土垒”二字。

没想到吧？这“土垒”怎么和“印”走到一起呢？不过静下来想一想，也就觉得见怪不怪了。你想，现在还没有看见人工芯片被埋进人体里面，事情已经被炒得沸沸扬扬，这不就是“周围环绕你，四面困住你”的真实写照吗？看来，圣灵早就埋下伏笔了，只是至今我们还不知道是怎么一回事罢了。

有意思的是，《提摩太前书》中文译本简称为《提前》，这还真的是个名符其实的名字呢。《提前》就像一幅“藏宝图”，里面隐藏了不少“提前”告诉人的“宝贝”，就看你懂不懂得“挖宝”了。

3/25 (205)

我们已经说过，《提摩太前书》是与“兽印”相对应的。现在，又知道“印”是与偶像连在一起的，接下来就进一步来看看，怎么样把《提摩太前书》，与“兽印”连在一起来解读。

以弗所书第5章说过一句话，“有贪心的就与拜偶像的一样”，这句话是解开《提摩太前书》第六章，也可以说是整卷《提摩太前书》的核心思想的钥匙。

“那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根．有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”（提前6:9-10）。实际上，这几句话就是从属灵的角度，对如何理解“受兽印”的最佳注解。

不管往后的事情是怎么样发展的，是否每个人都要面对着人工芯片作出选择，可以确定的一点是，神让人有自由意志作出选择，就不会让你像一个机器人一样，“无知”地任人摆布，免得人在白色大宝座前还有叫“冤枉啊”的借口。倘若人不贪心，偶像的“印”就难以“扑”到你的身上。这就像以前我们已经讲过的，若你心中不想“好鬼”，污灵自然无法附身，是一样彼此相通的道理。

3/26 (206)

下面，我们再来看另外的一个“印”字。

在启示录的第七章，我们看到有一位天使，拿着永生神的印，大声喊着说：“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额”。在这里，我们看到了另外一个属神的“印”，它带有“封闭”的含义，其号码是4973，与兽的“印”5480不同号码，字义也不一样。

号码为4973的这一个属神的“印”，它第一次出现在罗4:11的经文之中：“并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义”，就是其中的“印证”二字。

这节经文让我们看到，即使亚伯拉罕在未受割礼之前，因信称义已经成为一个“印”留在他的额头——头脑里面。所以，启示录中那些额头受印的神的仆人，无非就像亚伯拉罕一样，都是真正因信称义的人。这与外表受不受割礼的关系不大，你看，又回到《加拉太书》的主题上来了。

颇有意思的是，当原文字典在提到兽的“印”时，还指出它的字根是与“削尖”连在一起的，形象地把一个贪心的“偶像”，“削尖”脑袋往里头挤，巴不得把世界的一切都装到自己的口袋里，暴露无遗地放在人们的面前。你现在明白了吧，这两个天渊之别的“印”字，预告不同的“受印人”，将各就各位地进入自己预定的结局。

3/27 (207)

在整本圣经中，有的字出现的次数多，有的字出现的次数少，这并不是什么难以理解的事。但是，值得一提的是，在《提摩太前书》，特别是第６章中，整本新约圣经仅仅出现过一次的字，几乎随处都可以见得到。特别是，在同一节经文里，连续出现了两个、甚至于三个仅在圣经中过一次的字，那就是一个相当罕见的现象了。

也许，你不觉得在《提摩太前书》中，出现了那么多一次过的字，有什么特别的用意。但是你要明白，在圣经里存在的任何一种“特别”的事实，都不会是偶然的。

在圣经的数字系统中，数字1代表独一真神；数字10代表神的众儿子，或者外邦人常称之为“众神”，换言之就是“偶像”的代名词。数字1和数字10的数根是相同的都是1，但数字1和数字10的本质却不一样，因为1是造物主；而10或者1后面不管再加多少个0的100、1000、10000...... 等等，都是受造者。所以，受造者10可以和造物主1分享着同样的生命，但却无法与造物主平起平坐，否则就成了自取其辱和等死的“偶像”。

《提摩太前书》正是为了阐明这1至关重要的观点，所以出现了大量1次过的字眼，目的就在于提醒你，人会接受兽印的根本原因，就在于与“贪心”的偶像一直断不了关系。人一旦把偶像当神，就很难逃脱接受兽印的迷惑和结局。明白了这一点，你才算抓住了“印”的要害。

3/28 (208)

启示录让我们看到，接受兽印的人，是在右手上，或是在额上；而受神印记的人，则是在额上而已。为什么有这样的差别？原文字典告诉我们，“右”的字根出自“接受”，所以右手代表人是贪心为着得到“好处”，而主动选择接受兽印的，不要把责任推到任何一个人的身上。

但“额”呢？难道这两种人的“额”还有差别吗？我们照“原文查经一次通”，很快就查到额第一次出现的经文是启7:3“地与海并树木你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额”。这里神众仆人的“额”和那些受兽印的人的“额”，两者并没有什么差别。也就是说，人的额上要接受什么印，是由人的自由意志决定的，并非人一生下来，就“天生”被分为两大类。

如果我们进一步再来查一下“额”的字根的话，可以看到它第一次出现的经文是徒8:27：“腓利就起身去了。不料有一个埃提阿伯〔即古实见以赛亚十八章一节〕人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。”

“埃提阿伯”一名的意思是“黑”，它就是“额”的字根。在圣经原文字典中以人名，或地名作为字根的很少，这是其中的一例。以前我们讲过的代表千禧年的“铁”的字根，是个人名叫“比撒威”，那又是另一例（不知道是怎么一回事的人，可以回过头看171的信息）。

由此，我们又可以进一步看到，哪怕是像“埃提阿伯”的“黑”太监一样的人，只要有一颗愿意寻求真道的心，神照样会派人在他的额上盖“印”。神对义人不查背景只察“心”，注重里面的明亮胜于外面的漂亮，这是一种只能来自天上的看见！

3/29 (209)

在《提摩太前书》中，有一节经文提到，保罗很关心他的属灵儿子提摩太的健康，特别交待他：“因你胃口不清屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒”（提前5:23）。因为许多人认为圣经是不主张喝酒的，所以有人甚至把之戏称为提摩太酒。

如果我们真要了解这句话的属灵含义，就必须查一下这句话中的几个重要的字，看看它们第一次出现的经文，再整合起来思考该怎么理解。

首先，我们从“胃口”出发。这一个“胃口”，在圣经上只出现过一次，实际上只是个“口”字。或者说，“口”就是它的字根。那么，再查一下这“口”字的第一次出现的经文，就来到了太4:4：“耶稣却回答说，经上记着说，‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”

接着，再来查“病”。它第一次出现的经文是太8:17：“这是要应验先知以赛亚的话说，‘他代替我们的软弱，担当我们的疾病’。”在这一节经文中，前面的“软弱”才是我们要找的“病”，因为它的号码是768；而后面的“疾病”的号码是3554，两者不一样。

最后，看看“酒”啰。“酒”第一次出现的经文是太9:17：“也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样皮袋就裂开酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了”。在这节经文里，一共出现了３个“酒”字，数字３代表圣灵，所以你应该认识到这里所提到的酒，显然是跟圣灵有关的。

好了，当我们把以上三处经文合在一起考虑的话，不难想到保罗跟提摩太说这句话的用意，是指出提摩太的性格太柔软了，在传讲神口中的话语时不够大胆，所以要他借用点“酒”壮胆。当然，这里的“酒”是指着圣灵说的，也就是求圣灵赐给他勇气和胆量。

而且，“没有人把新酒装在旧皮袋里”这句话又提醒我们，要把圣灵新的启示传给别人，除了需要勇气和胆量之外，还需要圣灵赐下智慧和知识的言语。看来，要吃透保罗的这一句看似简单的话，还真不简单呢。

3/30 (210)

我们已经为你重新解读了666的真正含义；又结合启示录中所提到的“兽”、“兽像”和“兽印”，借着《以弗所书》、《加拉太书》和《提摩太前书》，这三卷和666关系最密切的书，为你描绘了一幅与当前的形势，以及很近的未来“远景”有关，相当合于逻辑思维的清楚的图画。

在启示录中，圣经明确地告诉我们，没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人有福了，圣洁了，第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。这一些人我们把之简称为“三不”的人

如果把“兽”、“兽像”和“兽印”，各用“名”、“位”、“利”一个字来概括之的话，那么，得以称为“三不”的人，都是不为名、不为位、不为利的人。不为名是因为照解释中国文字的《说文》所言，“名”乃“命”也，如果你的名字被记在神的生命册上，永生的“命”就已经定下来了，还有什么值得提心吊胆的？

不为位是因为你一旦明白了什么是真福音，自然不会认同与假福音同流合污，不管会受到什么样的迫害，都会义无反顾的坚持站立在真道的位置上，不在乎自己名利地位的得失；

不为利是因为你不是为自己收割庄稼的，也不贪图从中得到什么好处，所以不管是听到掌声也好，被吐口水也好，都不会引起你的神经的过敏反应。不少基督徒都盼望主来之后，能够与他在千禧年里一同做王，那就在他降临之前，好好地在“三不”上狠下功夫吧。

以上我们所阐述的观念或观点，对许多人来说都是新的，甚至于可能从来都没有听说过。但是感谢父神、主耶稣及亲爱的圣灵，在弥赛亚即将再次降临的时刻，赐下如此宝贵的礼物，使我们能够紧紧地守住三一真神所定的信仰底线；同时以宽容、怜悯的心肠，让我们得以把来自原文的圣经文化、犹太民族的卡巴拉文化、以及带着上帝普遍启示的中国文化，三者有机地结合在一起，去揭开圣经中过去我们还没有听到、见到、想到的奥秘。

千禧年的曙光即将破晓而出，愿你借着这一些信息，清楚地看到前面我们要走的路，要面对的选择，要跨越的障碍。特别是，当人类前所未有地即将与头一次复活碰头时，有什么比彻底地脱离轮回的圈子，成为一个超越时空，自由自在的“太空人”，更值得我们在余生付出改变魂生命的代价呢？

注：以上摘自《今日吗哪话千禧》的第三章。

最后更新于 2021-09-25 04:26:35

引用

操作点评

回复人
回复内容

操作管理